कुछ इधर की, कुछ उधर की

वेद, वेद हैं.....कुरआन नहीं हैं !

2011-12-08T18:59:00.001+05:30

आदिकाल से भारतीय आर्य संस्कृति का विश्व में जो महत्वपूर्ण स्थान रहा है, उसे न तो किसी के चाहे झुठलाया ही जा सकता है और न ही मिटाया. ये वो एकमात्र संस्कृति रही है, जिसे उसके त्याग, शील, दया, अहिँसा और ज्ञान के लिए जाना जाता रहा है. हालाँकि वर्तमान युग में चन्द अरबी सभ्यता के पोषक एवं पालक तत्व इसकी गरिमा को लाँछित करने में पूरे मनोयोग से प्रयत्नशील हैं. ये वो आसुरी प्रवृति के लोग हैं, जो सम्पूर्ण विश्व को अपने अज्ञान, कपट, हिँसा और अहं की अग्नि में भस्मीभुत कर देना चाहते हैं. लेकिन ये लोग शायद जानते ही नहीं, या कहें कि जानते हुए भी इस सत्य को पचा पाने में असमर्थ हैं, कि युगों से न जाने उनकेजैसी कितनी सभ्यताओं और संस्कृतियों को ये सनातन संस्कृति अपने से समाहित कर चुकी है.
जेहादी मानसिकता के पोषक इन मलेच्छों की मलेच्छता का रोग तो यहाँ तक बढ गया है कि ये कुटिल लोग यह निराधार कल्पना करने से भी न चूके कि वेदों में माँसाहार की प्रशन्सा की गईहै. ओर तो ओर आईएसआई के एक मलेच्छ एजेन्ट नें तो लगता है कि इस बात का बीडा ही उठा रखा हैकि चाहे कैसे भी हो, वेदों में पशुबलि, माँसभक्षण वगैरह वगैरह सिद्ध करके ही रहूँगा.
कितने आश्चर्य की बात है कि जैसा ये लोग भविष्य को बदलना चाहते हैं, उसी प्रकार भूत को बदल डालने के अशक्य अनुष्ठान में भी प्रवृत होने लगे हैं. लेकिन ये मूर्ख नहीं जानते कि भूत सदा ही निश्चल और अमिट होता है. भविष्य की तरह वह कभी बनाये नहीं बनता. भारतीय आर्य संस्कृति और उसके आधार ग्रन्थ सत्य, शील,अहिँसा, त्याग और विश्वबन्धुत्व जैसे न जाने कितने सद्गुणों की उपज हैं. यह एक ऎसा ज्वलन्त सत्य है, जो किसी भी प्रकार से आवृत या असंदिग्ध न तो युगों से कभी हो सका है और न ही भविष्य में कभी हो सकता है. चाहे ये आसुरी जीव लाख सिर पटक लें.................
हालाँकि ब्लागिंग की दुनिया में सक्रिय प्रत्येक पाठक इस बात को भली भाँती समझता है कि विधर्मियों द्वारा फैलाया जा रहा ये मिथ्याचार केवल और केवलमात्र इस राष्ट्र एवं इसकी संस्कृति विषयकअरूचि का द्योतक है. भला मूर्खों को कोई क्या समझाये कि माँस भक्षण के विषय में उस समय के समाज में कितनी घृणा व्याप्त थी, यह तो इस जाति के धर्मशास्त्रों को स्वयं पढकर ही जाना जासकता है,न कि अपने आकाओं द्वारा बताये गये मनमाफिक अनुवादों द्वारा.
भारतीय धार्मिक तथा व्यवहारिक शास्त्रों में "मानव जाति का आहार" क्या होना चाहिए, इस विषयकी विचारणा तो अनादिकाल से ही होती आ रही है. वेद, पुराण, विविध स्मृतियां, जैन-सिद्धान्त इत्यादि इस विचारणा के मौलिक आधार ग्रन्थ हैं. इनके अतिरिक्त आयुर्वेद शास्त्र, उसके निघण्टु कोष तथा पाकशास्त्र भी मानव जाति के आहार के विषय में पर्याप्त प्रकाश डालने वाले ग्रन्थ हैं. परन्तु इस विषय की खोज करने का समय तभी आता है, जबकि मानव के भक्षण योग्य पदार्थोंके सम्बन्ध में दो मत खडे होते हैं.
अनादि काल से मानव घी, दूध, दही एवं वनस्पति का ही भोजन करता आया है, माना कि समय-समय पर इसके सम्बन्ध में विपरीत विचार भी उपस्थित हुए हैं. लेकिन तात्कालिक विद्वानों नें अपने-अपने ग्रन्थों में भोजन सम्बन्धी इस नवीन "माँसभोजी मान्यता" का खंडनही किया है न कि समर्थन.
अब इससे बढकर भला ओर क्या प्रमाण हो सकता है कि शास्त्र की दृष्टि में जो पदार्थ अभक्ष्य होता, उसकी निवृति के लिए उसे गो-माँस तुल्य बताकर उसे छोडने का उपदेश दिया जाता था. इस विषय के दृष्टान्तों से तो धर्मशास्त्र भरे पडे हैं. हम उनमें से केवल एक ही उदाहरणयहाँ प्रस्तुत करेंगें.

घृतं वा यदि वा तैलं, विप्रोनाद्यान्नखस्थितम !

यमस्तदशुचि प्राह, तुल्यं गोमासभक्षण: !!

माता रूद्राणां दुहिता वसूनां स्वसादित्यानाममृतस्य नाभि: !

प्र नु वोचं चिकितुपे जनाय मा गामनागामदितिं वधिष्ट !! (ऋग्वेद 8/101/15)

अर्थात रूद्र ब्रह्मचारियों की माता, वसु ब्रह्मचारियों के लिए दुहिता के समान प्रिय, आदित्य ब्रह्मचारियों के लिए बहिन के समान स्नेहशील, दुग्धरूप अमृत के केन्द्र इस (अनागम) निर्दोष (अदितिम) अखंडनीया (गाम) गौ को (मा वधिष्ट) कभी मत मार. ऎसा मैं (चिकितेषु जनाय) प्रत्येक विचारशील मनुष्य के लिए (प्रनुवोचम) उपदेश करता हूँ.
वेदों के इतने स्पष्ट आदेश होते हुए यह कल्पना करना भी अपने आप में नितांत असंगत है कि वैदिक यज्ञों में माँसाहुतिदी जाती थी, या कि वैदिक आर्य जाति पशुबलि, गौहत्या, माँसभक्ष्ण जैसे निकृष्ट कर्मों में संलग्न थी. यदि कोई राक्षस ( जिन्हे वेदों में यातुधान वा हिँसक के नाम से पुकारते हुए अत्यन्त निन्दनीय बतलाया गया है) ऎसा दुष्कर्म करते होंगें--------जैसा कि प्रत्येक समय में अच्छे-बुरे व्यक्ति कम या अधिक मात्रा में होते ही हैं, तो उनके इस कार्य को किसी प्रकार भी शिष्टानुमोदित नहीं माना जा सकता. ऎसे पापियों के लिए तो वेद मृत्युदंड का ही विधान करते हैं. जैसा कि यहाँ सप्रमाण दिखाया जा चुका है...........

यदि नो गां हंसि यघश्वं यदि पुरूषम !

त्वं त्वा सीसेन विध्यामो यथा नोसो अवीरहा !! (अथर्व.1/1/64)

अर्थात हे दुष्ट ! यदि तूं हमारे गायें, घोडे आदि पशु अथवा पुरूषों की हत्या करेगा तो हम तुझे सीसे की गोली से वेध देंगें.

य: पौरूषेयेण क्रविषा समंक्ते यो अश्वयेन पशुना: यातुधान: !

यो अध्न्याया भरति क्षीरमग्ने तेषां शीर्षाणि हरसापि वृश्च !! (ऋग्वेद 10/87/16)

अर्थात जो मानव, घोडे या अन्य पशु के माँस का भक्षण करता है. और जो गौंओं की हत्या कर के उनके दूध से अन्यों को वंचित करता है. हे राजन! यदि अन्य उपायों से ऎसा यातुधान ( हिँसक--राक्षस वृति का मनुष्य) न माने तो अपने तेज से उसके सिर तक को काट डाल. यह अन्तिम दण्ड है जिसको दिया जा सकता है.
उपरोक्त मन्त्र माँसभक्षण निषेध की दृष्टि से अत्यधिक महत्वपूर्ण है. अत: उसका सायणाचार्य कृत भाष्य भी यहाँ उद्धृत किया जाता है:--
य: यातुधान:--राक्षस: ( पौरूषेयेन क्रविषा) पुरूषसंम्बन्धिना हिंसेण (समंड्ते) आत्मानं संगमयति (यश्च अश्व्येन) अश्वसमूहेन तदियेन मांसेनेत्यर्थ: आत्मानं संगमयति यो वा यातुधान: अन्येन पशुना आत्मानं संगमयति यो वा यातुधान: (अध्न्याया:) गो: (क्षीरम) (भरति) हरति हे अग्ने त्वं तेषां सर्वेषामपि राक्षसानाम (शीर्षाणि) शिरांसि (हरसा) त्वदीयेन तेजसा (वृश्चा) छिन्धि ! इस का अर्थ वही है, जो हम यहाँ ऊपर दे चुके हैं.
ऋग्वेद 10.87 में यातुधानो अथवा राक्षसों के स्वभाव का वर्णन है. उसमें 3-4 स्थानों पर "क्रव्याद" इस विशेषण का प्रयोग है, जिसका अर्थ माँसभक्षक है. उपरोक्त ऋचा उसी सूक्त की है, जिसका सायणभाष्य सहित हमने उल्लेख किया है.

य आमं मांसमदन्ति पौरूषेयं च ये क्रवि: !

गर्भान खादन्ति केशवास्तानितो नाशयामसि !! (अथर्व.8/6/23)

इस मन्त्र में कहा है कि जो कच्चा माँस खाते हैं, जो मनुष्यों द्वारा पकाया हुआ माँस खाते हैं, जो गर्भ रूप अंडों का सेवन करते हैं, उन के इस दुष्ट व्यसन का नाश करो !
हालाँकि इस विषय में सैकडों क्या हजारों मन्त्रों को उद्धृत किया जा सकता है, किन्तु विषय विस्तार के भय से दो ओर मन्त्रों का उल्लेख कर जिनमें चावल, जौं, माष ( उडद, तिल आदि उत्तम अन्न के सेवन का और पशुओं के दूध को ही ( न कि मांस को) सेवन करने का उपदेश है, हम इस विषय को समाप्त करते हैं.

पुष्टिं पशुनां परिजग्रभाहं चतुष्पदां द्विपदां यच्च धान्यम !

पय: पशुनां रसमोषधीनां बृहस्पति: सविता मे नियच्छात !! (अथर्व.19/31/5)

इस मन्त्र में भी यही कहा है कि मैं पशुओं की पुष्टि वा शक्ति को अपने अन्दर ग्रहण करता हूं और धान्य का सेवन करता हूँ. सर्वोत्पादक ज्ञानदायक परमेश्वर नें मेरे लिए यह नियम बनाया है कि (पशुनां पय:) गौ, बकरी आदि पशुओं का दुग्ध ही ग्रहण किया जाये न कि मांस तथा औषधियों के रस का आरोग्य के लिए सेवन किया जाए. यहां भी "पशुनां पयइति बृहस्पति: मे नियच्छात:" अर्थात ज्ञानप्रद परमेश्वर नें मेरे लिए यह नियम बना दिया है कि मैं गवादि पशुओं का दुग्ध ही ग्रहण करूँ, स्पष्टतया मांसनिषेधक है !
अथर्ववेद 8/2/18 में ब्रीही और यव अर्थात चावल और जौं (ये धान्यों के उपलक्षण हैं) इत्यादि के विषय में कहा है कि------

शिवौ ते स्तां ब्रीहीयवावबलासावदोमधौ !

एतौ यक्ष्मं विबाधेते एतौ मुण्चतौ अंहस: !!

हे मनुष्य ! तेरे लिए चावल, जौं आदि धान्य कल्याणकारी हैं. ये रोगों को दूर करते हैं और सात्विक होने के कारण पाप वासना से दूर रखते हैं.
इन के विरूद्ध माँस पाप वासना को बढाने वाला और अनेक रोगोत्पादक है. अत: माँस शब्द की जो व्युत्पत्ति निरूक्त अध्याय 4.पाद 1. खं 3. में बताई गई है, उसमें कहा है---मासं माननं वा, मानसं वा, मनोस्मिन् सीदतीति वा !
माँस इसलिए कहते हैं कि यह मा + अननम है अर्थात इस से दीर्घ जीवन प्राप्त नहीं होता प्रत्युत यह आयु को क्षीण करने वाला है. ( मानसं वा ) यह हिंसाजन्य होने से मानस पापों को प्रोत्साहित करने वाला होता है. (मनोस्मिन् सीदतीति वा) जिस में भी मनुष्य का मन लग जाए, जो मन पसन्द हो ऎसे पदार्थ को मांस कह सकते हैं. इसीलिए परमान्न वा खीर तथा फलों के गूदे इत्यादि के लिए मांस शब्द का प्रयोग वेदों में कईं जगह आता है.
इस प्रकार यह सर्वथा स्पष्ट सिद्ध हो जाता है कि वेदों में माँस भक्षण का पूर्णतय: निषेध है. इस के विरूद्ध धूर्तों द्वारा जहाँ कहीं कुछ अन्टशन्ट लिखा/कहा गया हो, वह अप्रमाणिक और अमान्य है, क्योंकि वेद, वेद हैं.......कुरआन नहीं हैं !

उफ्!

2011-07-25T22:04:00.002+05:30

एक ओर जयचन्दी इरादे हैं, तो दूसरी ओर दिलोदिमाग में ढेर सारी चिन्ताएं और गुस्सा लिए एक आम इन्सान की आम जिन्दगी. इस समय जो कुछ हो रहा है, वही एकमात्र सच है और जिस ढंग से हो रहा है, शायद वही आज की नैतिकता भी है. आज के इस युग में 'सत्य' और 'नैतिकता' न तो आईने की तरह ही रहे हैं और न ही किसी कसौटी की तरह, कि इन्हे किसी के चेहरे या चरित्र के सामने रख दिया जाये. किन्तु जो बेचारे ऎसा सोचते हैं, वे आज की 'सफल' जिन्दगी से अलग, एक विकलता और अकुलाहट का अनुभव कर रहे होते हैं. बस जो जितना ही संवेदनशील है, वह उतना ही इस अनुभव के बीच है.
जमाने की रफ्तार को देखा जाए तो आज बैठना किसी को नहीं है, शर्त है तो बस चलते रहने की. हर कोई चलता चले जा रहा है. पसीने से तरबतर और पस्त. जो बेचारे नहीं चल पा रहे हैं, उन्हे चलाने की कौशिशें की जा रही है, घिस्से हुए सिक्के या मुडे-तुडे फटे नोट की तरह.
सुना है कि थकान से समझ ढीली होती जाती है, और उसी अनुपात में क्रोध भी बढता जाता है. और फिर जब वो हद से अधिक बढ जाता है तो फिर उतरने के लिए रास्ते खोजा करता है. अब जिन लोगों या स्थितियों पर क्रोध है, उनका कुछ भी बिगाड पाना संभव न देखकर आदमी करे तो क्या करे ? वो बस अपने आप में सिर्फ कुढ सकता है और वह कुढ रहा है. गुस्सा, बेबसी,तंगदस्ती,थकान,कुढन,तनाव और गतिशीलता------इन सुर्खियों से तैयार शर्तनामे का हर अक्षर आज की दिनचर्या का विवरण है और इस दिनचर्या के चारों ओर फैली हुई है----लोकतान्त्रिक बाडे की विशाल दीवारे, जहाँ सब कुछ समझने की स्वतन्त्रता तो है, किन्तु कुछ भी सोच पाने के लिए फुरसत और थोडा भी कर गुजरने का साहस नहीं है. शाश्वत प्रश्न और शाश्वत मूल्य जैसी चीजों का तो नामोनिशान तक मिटाया जा चुका है. हो भी क्यों न-----आखिर आधुनिक होने के लिए मूल्यों की तिलांजली तो देनी ही पडती है.
देश, समाज, भूख, गरीबी, भ्रष्टाचार, आधुनिकता, लोकतन्त्र, राष्ट्रप्रेम, मूल्य और भी न जाने क्या क्या--------उफ! कितना गडमड है न ये सबकुछ ?

ज्योतिष की सार्थकता

मनुज प्रकृति से शाकाहारी

2011-07-16T19:46:00.000+05:30

मनुज प्रकृति से शाकाहारी
माँस उसे अनुकूल नहीं है !
पशु भी मानव जैसे प्राणी
वे मेवा फल फूल नहीं हैं !!

वे जीते हैं अपने श्रम पर
होती उनके नहीं दुकानें
मोती देते उन्हे न सागर
हीरे देती उन्हे न खानें
नहीं उन्हे हैं आय कहीं से
और न उनके कोष कहीं हैं
केवल तृण से क्षुधा शान्त कर
वे संतोषी खेल रहे हैं
नंगे तन पर धूप जेठ की
ठंड पूस की झेल रहे हैं
इतने पर भी चलें कभी वें
मानव के प्रतिकूल नहीं हैं
अत: स्वाद हित उन्हे निगलना
सभ्यता के अनुकूल नहीं है!
मनुज प्रकृति से शाकाहारी
माँस उसे अनुकूल नहीं है !!

नदियों का मल खाकर खारा,
पानी पी जी रही मछलियाँ
कभी मनुज के खेतों में घुस
चरती नहीं वे मटर की फलियाँ
अत: निहत्थी जल कुमारियों
के घर जाकर जाल बिछाना
छल से उन्हे बलात पकडना
निरीह जीव पर छुरी चलाना
दुराचार है ! अनाचार है !
यह छोटी सी भूल नहीं है
मनुज प्रकृति से शाकाहारी
माँस उसे अनुकूल नहीं है !!

मित्रो माँस को तज कर उसका
उत्पादन तुम आज घटाओ,
बनो निरामिष अन्न उगानें--
में तुम अपना हाथ बँटाओ,
तजो रे मानव! छुरी कटारी,
नदियों मे अब जाल न डालो
और चला हल खेतों में तुम
अब गेहूँ की बाल निकालो
शाकाहारी और अहिँसक
बनो धर्म का मूल यही है
मनुज प्रकृति से शाकाहारी,
माँस उसे अनुकूल नहीं है !!

रचनाकार:-----श्री धन्यकुमार

पुनर्जन्म की वैज्ञानिक संभावना

2011-06-27T16:42:00.001+05:30

पुनर्जन्म----एक ऎसा विचार जिसे हिन्दू धर्म की सभी शाखाओं द्वारा स्वीकृत किया गया है. भगवतगीता का कहना है कि जिसका जन्म होता है, उसकी मृत्यु होती है और जिसकी मृत्यु होती है उसका जन्म भी होना निश्चित है. लेकिन जन्म अन्त समय के संस्कार और इच्छाओं के अनुरूप होता है.
भारतीय दार्शनिकों को तो पुनर्जन्म स्वीकारने में कोई परेशानी नहीं होती किन्तु विज्ञान जगत का स्वीकार करना ही भारतीय दर्शन की सबसे बडी बिजय होगी. विज्ञान की स्पष्ट धारणा है कि कभी भी कुछ पूर्णत: समाप्त नहीं होता. केवल उसका रूप परिवर्तित हो जाता है. तो क्या यह संभव नहीं कि जीवन भी समाप्त न होकर परिवर्तन हो जाए.

"यह सम्पूर्ण जीवन जगत तरंगात्मक है. जीवन मनोभौतिक तरंगों का समानान्तरीकरण है. यह समानान्तरीकरण का ही जीवन है. इसका नियोजन मनुष्य की मानसिक या शारीरिक मृत्यु का कारण होता है."
विज्ञान जगत भी इस बात को स्वीकार करता है कि जीवन तरंगात्मक है. इ.सी.जी.( E.C.G.) भी इस बात का स्पष्ट प्रमाण देती है. तरंग जहाँ जीवन हैं, सीधी रेखा मृत्यु की द्योतक है.
जब हम मानकर चलते हैं कि तरंगें कभी समाप्त नहीं होती तो यह मानना ही पडेगा कि मनुष्य की मृत्यु के पश्चात उसकी मनस तरंगें ब्राह्मंड में ही विचरण करती रहती हैं और जब किसी भौतिक तरंग (शरीर) से उनका समानान्तरीकरण हो जाता हैतो यह उस मनस तरंग का पुनर्जन्म हुआ.
यहाँ यह उल्लेख करना आवश्यक है कि आधुनिक विज्ञान जगत यह मान रहा है कि शरीर की मृत्यु के पश्चात मस्तिष्क लगभग 5 या 6 घंटे की अवधि तक जीवित रहता है. मेरे शब्दों में मनस की अन्तर्यात्रा सम्भव है. भारतीय शैली में अग्निसंस्कार में मृतक की कपालक्रिया द्वारा मस्तिष्क की मृत्यु को भी पूर्णरूप से सुनिश्चित कर लिया जाता है ताकि आत्मा मुक्त हो जाए, भटके नहीं.
किसी भी शैली का अंतिम संस्कार शरीर को नष्ट कर ही देता है. अत: यह तो निश्चित है कि शरीर का पुनर्जन्म नहीं होता किन्तु विशेष स्थितियों में मनस या तरंगों का पुनर्जन्म हो सकता है. कोई आवश्यक नहीं ईसा या बुद्ध की तरंग पुन: धरती पर ही जन्म लें. हो सकता है हजारों वर्षों बाद किसी अन्य जीवित ग्रह पर उनका पुनर्जन्म हो रहा हो.
पुनर्जन्म की स्मृति की व्याख्या भी इसी आधार पर सहजता में होती है. क्योंकि अधिकांशत: पुनर्जन्म का स्मरण रखने वाले व्यक्ति अबोध शिशु ही होते हैं. उनके संस्काररहित कच्चे मन से कोई मनस तरंग सम्पर्क स्थापित कर लेती है किन्तु जब उनका मस्तिष्क अपने ज्ञान व अनुभव स्वयं पर अंकित करने में सक्षम हो जाता है तो ऎसी स्मृतियाँ विलुप्त हो जाती हैं. यह मेरी धारणा है. वैसे भी प्राय: असामान्य रूप से मृत्यु प्राप्त करने वाली को ही पुनर्जन्म की घटनायें देखने सुनने को मिलती हैं.

किन्तु इस ज्योतिषांज्योति का अमृत प्राप्त कर लेने वाला साधक ब्रह्ममय हो जाता है. उसकी मनस तरंगें महामानस में विलीन हो जाती है.

क्यूंकि हर धर्म यही कहता है.........

2011-06-24T16:15:00.000+05:30

श्रीमद्भगवद गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं----"सर्वभूत हिते रत्ता" अर्थात सम्पूर्ण भूत प्राणियों के हित में रत और सम्पूर्ण प्राणियों का सुह्रद रहो. जो शुभफल प्राणियों पर दया करने से होता है, वह फल न तो वेदों से, समस्त यज्ञों के करने से और न ही किसी तीर्थ, वन्दन अथवा स्नान-दान इत्यादि से होता है.

जीवितुं य: स्वयं चेच्छेत कथं सोन्यं प्रघात्तयेतु !
यद्यदात्मनि चेच्छेत तत्परस्यापि चिन्तयेत !!
जो स्वयं जीने की इच्छा करता है, वह दूसरों को भला कैसे मार सकता है ? प्राणी जैसा अपने लिए चाहता है, वैसा ही दूसरों के लिए भी चाहे. कोई भी इन्सान यह नहीं चाहता कि कोई हिँसक पशु या मनुष्य मुझे, मेरे बाल-बच्चों, इष्टमित्रों वा आत्मीयजनों को किसी प्रकार का कष्ट दे या हानि पहुँचाये अथवा प्राण ले ले या इनका माँस खाये. एक कसाई जो प्रतिदिन सैकडों प्राणियों के गले पर खंजर चलाता है, आप उसको एक बहुत छोटी और बारीक सी सूईं भी चुभोयें, तो वह उसे भी कभी सहन नहीं करेगा. फिर अन्य प्राणियों की गर्दन काटने का अधिकार उसे भला कहाँ से मिल गया ?
मित्रस्य चक्षुणा सर्वाणि भूतानि समीक्षामहे !!
हम सब प्राणियों को मित्र की दृष्टि से देखें. इस वेदाज्ञानुसार सब प्राणियों को मित्रवत समझकर सेवा करें, सुख दे. इसी में जीवन की सफलता है. इसी से यह लोक और परलोक दोनों बनते हैं.

फिर दूसरों के प्रति हमें वैसा बर्ताव कदापि नहीं करना चाहिए, जिसे हम अपने लिए पसन्द न करें. कहा भी है, कि------"आत्मन प्रतिकूलानि परेषा न समाचरेत". लेकिन देखिए दुनिया में कितना बडा विरोधाभास है, जहाँ एक ओर हम भगवान से "दया के लिए" प्रार्थना करते हैं और वहीं दूसरे प्राणियों के प्रति क्रूर हो जाते हैं-------How is that man who prays for money, is himself not merciful towards other fellow beings.

इस्लामिक धर्मग्रन्थ कुरआन शरीफ का आरम्भ ही "बिस्मिल्लाह हिर रहमान निर रहीम" से होता है. जिसका अर्थ है कि खुदा रहीम अर्थात "सब पर रहम" करने वाला है. इनके अनुनायियों के मुख से भी सदैव यही सुनने को मिलता है कि अल्लाह अत्यन्त कृपाशील दयावान है .वही हर चीज को पैदा करने वाला और उसका निगहबान(Guardian ) है. अब जीभ के स्वाद के चक्कर में मनुष्य उस "निगहबान" की देखरेख में उसी की पैदा की हुई चीज की हत्या करे, तो क्या यह अत्यन्त विचारणीय प्रश्न नहीं ?

श्री अरविन्द कहते रहे हैं कि-----"जो भोजन आप लेते हैं, उसके साथ न्यूनाधिक मात्रा में उस पशु की जिसका माँस आप निगलते हैं, चेतना भी लेते हैं"

भगवान बुद्ध नें "माँस और खून के आहार" को अभक्ष्य और घृणा से भरा और 'मलेच्छों द्वारा सेवित' कहा है.

सिक्ख धर्म के जनक गुरू नानक देव जी कहते हैं-----"घृणित खून जब मनुष्य पियेगा, तो वह निर्मल चित्त

भला कैसे रह सकेगा."

पारसी धर्म के प्रणेता जोरास्टर नें कसाईखानों को पाप की आकर्षण शक्ति का केन्द्र बताया है और हिब्रू धर्म के सन्त इजराइल कहते हैं----" जब तुम बहुत प्रार्थना करते हो, मैं उन्हे नहीं सुनूँगा, क्योंकि तुम्हारे हाथ खून से रंगे हैं". चीनी विद्वान कन्फ्यूनिस नें भी जहाँ "पशु आहार को संसार का सर्वाधिक अनैतिक कर्म" कहा है, वहीं रामकृष्ण परमहँस का कहना है, कि-----"सात्विक आहार-उच्च विचार मनुष्य को परम शान्ति प्रदान करने का एकमात्र साधन है".

भगवान महावीर नें अहिँसा को "अश्रमों का ह्रदय", "शास्त्रों का गर्भ" (Nucleous) एवं "व्रत-उपवास तथा सदगुणों का पिंडी भूतसार" कहा है. और संसार में जितने प्राणी है, उन सबको जानते हुए या अनजाने में भी कोई कष्ट न देना ही धर्म का एकमात्र मूल तत्व है.

आपने देखा कि मनुष्य जाति के इतिहास में शायद ही कोई ऎसा धर्म अथवा धर्मशास्त्र होगा, जिसमें अहिंसा को सबसे ऊँचा स्थान न दिया गया हो. लेकिन इन्सान, जो कि अपने स्वयं का आसन इस संसार के अन्य समस्त प्राणियों से कहीं ऊँचा समझता है. क्या उस पर बैठकर उसे अपने खानपान का इतना भी विवेक नहीं कि वह सही मायनों में मानव बनना तो बहुत दूर की बात रही, एक पशु से ही कुछ सीख ले सके. एक पशु भी इस बात को अच्छी तरह समझता है कि उसके लिए क्या भक्ष्य है और क्या अभक्ष्य. उसे कोई सिखानेवाला नहीं है, फिर भी वो अपने आहार का उचित ज्ञान रखता है, परन्तु इन्सान पशु से भी इतना नीचे गिर गया है कि दूसरों के द्वारा परामर्श दिए जाने पर भी वह अपने को उसी रूप में गौरवशाली समझता है. क्या एक समझदार आदमी से यह उम्मीद की जा सकती है कि वो अपना पौरूष अपने से निर्बल प्राणी को मारकर अथवा उसे खाकर ही दिखाये ?. विधाता नें इन्सान के खाने के लिए स्वादु मधुर, पौष्टिक, बुद्धिवर्धक और हितकर इतने पदार्थ बना रखे हैं कि उनको छोडकर एक निकृष्ट अभक्ष्य पदार्थ पर टूट पडना कहाँ तक उचित है ?

यह कहना सर्वथा उचित ही होगा कि माँसाहार को छोड देने वाला व्यक्ति अन्य अनेक प्रकार की बुराईयों से भी स्वत: ही मुक्त हो जायेगा. इसलिए मेरा यही कहना है कि जो लोग इस बुराई से दूर रहे हैं, उनकी अपेक्षा वे लोग कहीं अधिक साहसी माने जायेंगें, जो इस लत को लात मारकर निरीह पशुओं के आँसू पोंछेंगें.
पक्षी और चौपाये सब मार-मार के खाय,
फिर भी सगर्व खुद को इन्सान कहाये !
बन के मर्द बहादुरी, बकरों-मुर्गों पर दिखलाये !
क्यूं तुझे लाज नहीं आये ?

क्या भ्रष्टाचार के इस दानव पर अंकुश लगा पाना सम्भव है ?

2011-06-16T20:08:00.001+05:30

आचार और विचार की शुद्धता भारतीय सभ्यता का मूलमन्त्र रहा है. मनुष्यता सदैव आचरण और व्यवहार से पहचानी जाती है; पैसा, पद अथवा उपाधि से नहीं. हर युग, हर देश और यहाँ तक कि हर धर्म में मानव-जीवन की मर्यादा के एक-से सिद्धान्त स्वीकृत हैं. वे हैं---कर्तव्य-परायणता, सत्यनिष्ठा, नि:स्वार्थ कर्म, मानवमात्र के प्रति सहानुभूति और परोपकार की भावना आदि. इन मर्यादाओं के अनुसार किया गया आचरण और व्यवहार ही "सदाचार" माना जाता है तथा इसके विपरीत, मर्यादा से हटकर, स्वार्थपूर्ण, दूषित आचरण "भ्रष्टाचार" है. हमारा जो भी कार्य औचित्य के विरूद्ध होगा, अनुचित होगा, वह निश्चित ही भ्रष्टाचार की श्रेणी में गिना जाएगा.
आज स्थिति ये है कि ये "भ्रष्टाचार" हमारे जीवन के लगभग प्रत्येक क्षेत्र में कैंसर के भीषण रोग की तरह इस प्रकार अपनी जडें जमा चुका है कि यदि एक क्षेत्र में इसकी चिकित्सा की भी जाती है तो वह दूसरे क्षेत्र में, दूसरे रूप में फूट पडता है. प्रशासन तन्त्र के हर विभाग, अनुभाग और प्रभाग तथा राजनैतिक क्षेत्र में तो भ्रष्टाचार एक औपचारिक अनिवार्यता बन ही चुका है----सामाजिक और धार्मिक क्षेत्र भी इस 'महारोग' के कीटाणुओं से बच नहीं पाया है. कोई भी ऎसा कार्य जो कि एक नागरिक के रूप में हमारा मूलभूत संवैधानिक अधिकार है, तो भी किसी न किसी सम्बन्धित अधिकारी की जेब या मुट्ठी गर्म किए बिना बात ही नहीं सुनी जाती. जब न्यायसंगत और 'उचित' कार्य भी रिश्वत अथवा सिफारिश के बिना नहीं हो सकते तो अनुचित रूप से लाभकारी कार्यों के लिए तो 'उच्चतम' भ्रष्टाचार स्वाभाविक ही है.

भ्रष्टाचार के इस विषैले कीट नें इस देश के लोकतन्त्र की जडों तक तो पूरी तरह से खोखला कर डाला है.आज स्थिति यह है कि प्रिंट मीडिया हो चाहे टेलिवीजन मीडिया---अभिव्यक्ति-स्वातन्त्र्य के मूलभूत अधिकार पर भी सेंसर, पक्षपात तथा ब्लैकमेल, चरित्रहनन, अपप्रचार आदि के रूप में भ्रष्टाचार का दानव निरन्तर कुठाराघात कर रहा है.

आखिर, भ्रष्टाचार की इस भयंकर महाव्याधि का कारण क्या है ? इसका उत्तरदायी कौन है ? निस्सन्देह नौकरशाही प्रशासनिक व्यवस्था इस समस्या की जड है. स्थिति ये है कि ऊपर मन्त्री से लेकर नीचे सन्तरी तक भ्रष्टाचार के अनेक सोपान है. लेकिन इन सोपानों का निर्माणकर्ता कौन है ? केवल शासनतन्त्र को इसका दोष देकर सन्तोष नहीं किया जा सकता. यह ठीक है कि भ्रष्टाचार का जन्म प्रशासन और न्याय-व्यवस्था में विलम्ब का कारण होता है. सरकार विभिन्न संस्थानों, उद्योगों तथा योजना-कार्यों को पर्याप्त अनुदान प्रदान करती है, जिसे स्वार्थी भ्रष्टाचारी बीच में ही हडप लेते हैं, एक आम आदमी तक कुछ नहीं पहुँच पाता. जो स्वयं को मिलने वाले अधिकार का कुछ अंश बिचौलियों में बाँट सके, सिर्फ वही कुछ हासिल कर सकता है. क्या इस सबका कारण स्वयं जनता नहीं है ? कोई भी अधिकारी मूलत: भ्रष्टाचारी नहीं होता. जनता स्वयं अपनी आवश्यकताओं को 'समय से पहले' या अनुचित रूप से पूरा करने के लोभ से, उसी लोभ का कुछ भाग सम्बन्धित अधिकारी को पेश करती है. इस प्रकार स्वयं 'दाना फेंककर' भ्रष्टाचार का श्रीगणेश करती है. कहा जा सकता है कि जिसने लाखों रूपयों का चढावा चढाकर कोई सरकारी पद प्राप्त किया है, वह अधिकार हाथ में आते ही अपना 'व्यय' क्यों नहीं निकालेगा ? लेकिन सबसे पहले रिश्वत देकर भ्रष्टाचार को स्वीकृति तो उसी ने दी थी ! आज का अधिकारी, नेता या मन्त्री कल तक जनता का ही एक अंग था. उस समय यदि वह भ्रष्ट साधन अपनाकर अपनी तथाकथित "उन्नति" के लिए पासा न फैंकें------और प्रत्येक व्यक्ति ऎसा ही निश्चय कर ले तो भ्रष्टाचार को प्रोत्साहन नहीं मिल सकता. इसी प्रकार प्रत्येक राजनीतिक दल चुनाव के लिए विभिन्न तरह के लोगों और उद्योगों से पार्टी फंड के रूप में "काला धन" हासिल करता है. अत: विजयी होने पर उन व्यक्तियों एवं उद्योगों को उचित-ानुचित रूप से लाभ पहुँचाने की वह दल हर सम्भव चेष्टा करता है. इस प्रकार भ्रष्टाचार का चक्र अनवरत रूप से चलता रहता है.

स्पष्ट है कि भ्रष्टाचार की निरन्तर वृद्धि का कारण किसी एक वर्ग की स्वार्थान्ध वृति नहीं, जनता और सरकार, देश और समाज के प्राय: सभी वर्ग किसी-न-किसी रूप में इस समस्या के लिए जिम्मेदार हैं. इस समस्या के निरन्तर पनपने के कुछ मनोवैज्ञानिक और आर्थिक कारण भी हैं. कईं बार कुछ लोगों की मजबूरी और लाचारी उन्हे न चाहते हुए भी भ्रष्टाचार के जाल में फँसा देती है. आकाश को छूने वाली महँगाई के कारण अच्छ ऊँचे पद पर काम करने तथा पर्याप्त वेतन पाने वाले लोग भी परिवार का भली-भाँती पालन-पोषण करने में असमर्थ हो रहे हैं, निम्न और साधारण वर्ग की तो बात ही क्या है. इस स्थिति में कुछ दिन तक तो काम चल सकता है, जीवन की सभी आवश्यकताएं स्थायी रूप से पूरी नहीं की जा सकती. ऎसी स्थिति में लोग विवश होकर अनुचित साधनों से आय बढाने के उपाय नहीं सोचेंगें तो भला ओर क्या करेंगें. ये तो रहा आर्थिक कारण जो भ्रष्टाचार के इस पौधे को खाद देने का काम कर रहा है. इसके अतिरिक्त इसका एक मनोवैज्ञानिक कारण ये है कि हम लोग अपनी आवश्यकताएँ दूसरों की देखादेखी बढाते चले जा रहे हैं. आज केवल पेट भरने, शरीर ढँकने या रहने में इतना खर्च नहीं होता, जितना कि ऊपरी रख-रखाव, मौजमस्ती , शानो-शौकत और बनाव-श्रृंगार में होता है. हमारे घर में चाहे दो समय का भोजन जुटाना कठिन हो किन्तु मोहल्ले, समाज और दुनिया की नजरों में अपनी मिथ्या शान बनाये रखने के लिए जिन ढकोसलों में पडे हैं, उन्हे ही हम जीवन का अनिवार्य अंग मानने लगे हैं. इन ऊपरी अनावश्यक बातों के लिए जब हमारी उचित आय पूरी नहीं पडती, तब अनुचित आमदनी के लिए ललकना तो स्वाभाविक ही है!

भ्रष्टाचार के जो भी रूप और कारण आज हम देख रहे हैं, उनका निराकरण कोई असम्भव बात नहीं है. वैसे तो देश के बडे-बडे विचारक और अर्थशास्त्री यह कहते हैं कि 'काला धन' अर्थात भ्रष्टाचार देश का एक समानान्तर अर्र्थशास्त्र बन चुका है, जिससे मुक्ति नहीं पाई अज सकती. लेकिन मैं कहता हूँ कि यह सोच केवल बुराई के सामने आत्म-समर्पण है. कठोर नियन्त्रण और सच्चे आत्मानुशासन से इस समस्या का समाधान निश्चित रूप से किया जा सकता है. कठोर कानूनी व्यवस्था द्वारा निसन्न्देह भ्रष्टाचार पर अंकुश लगाया अज सकता है. बस आवश्यकता सिर्फ इस बात की है कि सरकार और जनता की आँख खुली रहनी चाहिए. आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक------किसी भी प्रकार का भ्रष्ट आचरण करने वाले पर तनिक सा सन्देह होते ही कठोर निगरानी की जानी चाहिए और भ्रष्टाचार का कोई मामला सामने आने पर अपराधी को अवश्य दण्डित किया जाना चाहिए. लेकिन कठिनाई तो यह है कि दण्ड-व्यवस्था में भी भ्रष्टाचार के जीवाणु घुस चुके है. उसे सतर्क, निष्पक्ष एवं कठोर बनाने के लिए आवश्यक है कि जनलोकपाल बिल के रूप में एक अधिकार प्राप्त, शक्ति-सम्पन्न और हर प्रकार के राजनैतिक दबाव से मुक्त स्वायत न्याय-तन्त्र स्थापित किया जाए, जिसका कार्य केवल विभिन्न प्रकार के भ्रष्टाचार के मामलों की ही सुनवाई और उनके सम्बन्ध में कारवाई करना हो. हालाँकि अन्ना हजारे एवं उनकी मंडली इस दिशा में प्रयासरत्त है, लेकिन सरकार की मनोदशा को भाँपते हुए ये कहना अभी मुश्किल ही है ऊँट किस करवट बैठने वाला है.
इसके अतिरिक्त एक कार्य ओर है जो भ्रष्टाचार को समाप्त करने में सर्वाधिक महत्वपूर्ण सिद्ध हो सकता है. वि ये कि मिलावटखोरों, जमाखोरों और रिश्वत लेने-देने वालों को पकडकर उनका मुँह काला करके सरेआम बाजार में घुमाया जाए. यह सामाजिक तिरस्कार बडी से बडी कैद से भी अधिक प्रभावशाली सिद्ध हो सकता है. लेकिन इस देश की यह एक विडम्बना है कि भ्रष्टाचार को दबाने वाले कहीं-न कहीं स्वयं उसी का शिकार हो जाते है. इसलिए ऎसा कुछ हो पाएगा, इसकी उम्मीद रखना भी शायद बेमानी ही होगा.

लेकिन एक बात तो तय है कि यदि भ्रष्टाचार के दानव को परास्त करना है, तो उसके लिए चहुँमुखी अभियान आवश्यक है------सरकार, जनता, कानून और आत्मानुशासन----इन चारों में परस्पर समन्वय होने पर ही इस नासूर से मुक्ति पाई जा सकती है, अन्यथा नहीं.

माँसाहार अर्थात वैश्विक अशान्ति का घर

2011-03-31T14:05:00.000+05:30

माँसाहार को अगर "अशान्ति का घर" कहा जाये, तो शायद कुछ गलत नहीं होगा. डा. राजेन्द्र प्रसाद जी नें एक बार कहा था कि "अगर संसार में शान्ति कायम करनी है तो उसके लिए दुनिया से माँसाहार को समाप्त करना होगा. बिना माँसाहार पर अंकुश लगाये ये संसार सदैव अशान्ति का घर ही बना रहेगा".

डा. राजेन्द्र प्रसाद जी नें कितनी सही बात कही है. ये कहना बिल्कुल दुरुस्त है कि माँसाहार के चलते दुनिया में शान्ति कायम नहीं रह सकती. शाकाहारी नीति का अनुसरण करने से ही पृथ्वी पर शान्ति, प्रेम, और आनन्द को चिरकाल तक बनाये रखा जा सकता है, अन्यथा नहीं.
पश्चिमी विद्वान मोरिस सी. किघली का भी कुछ ऎसा ही मानना है. उनके शब्दों में कहा जाए, तो " यदि पृथ्वी पर स्वर्ग का साम्राज्य स्थापित करना है तो पहले कदम के रूप में माँस भोजन को सर्वथा वर्जनीय करना होगा, क्योंकि माँसाहार अहिँसक समाज की रचना में सबसे बडी बाधा है".

आज जहाँ शाकाहार की महत्ता को स्वीकार करते हुए माँसाहार के जनक पश्चिमी राष्ट्रों तक में शाकाहार को अंगीकार किया जाने लगा है, उसके पक्ष में आन्दोलन छेडे जा रहे हैं, जिसके लिए न जाने कितनी संस्थायें कार्यरत हैं. पर अफसोस! भगवान राम और कृष्ण के भक्त, शाकाहारी हनुमान जी के आराधक, भगवान महावीर के 'जितेन्द्रिय', गुरू नानक जी के निर्मल चित्त के चित्तेरे, कबीर के 'अविनाशी' पद को प्राप्त करने की परीक्षा में लगे हुए साधक, महर्षि दयानन्द जी के अहिँसक आर्य समाजी और रामकृष्ण परमहँस के 'चित्त परिष्कार रेखे' देखने वाले इस देश भारत की पावन भूमी पर "पूर्णत: शुद्ध शाकाहारी होटलों" को खोजने तक की आवश्यकता आन पडी है. आज से सैकडों वर्ष पहले महान दार्शनिक सुकरात नें बिल्कुल ठीक ही कहा था, कि-----"इन्सान द्वारा जैसे ही अपनी आवश्यकताओं की सीमाओं का उल्लंघन किया जाता है, वो सबसे पहले माँस को पथ्य बनाता है.". लगता है जैसे सीमाओं का उल्लंघन कर मनुष्य 'विवेक' को नोटों की तिजोरी में बन्द कर, दूसरों के माँस के जरिये अपना माँस बढाने के चक्कर में लक्ष्यहीन हो, किसी अंजान दिशा में घूम रहा हो.......

आईये हम माँसाहार का परिहार करें-----"जीवो जीवस्य भोजनं" अर्थात जीव ही जीव का भोजन है जैसे फालतू के कपोलकल्पित विचार का परित्याग कर "मा हिँसात सर्व भूतानि" अर्थात किसी भी जीव के प्रति हिँसा न करें----इस विचार को अपनायें.

माँस एक प्रतीक है---क्रूरता का, क्योंकि हिँसा की वेदी पर ही तो निर्मित होता है माँस. माँस एक परिणाम है "हत्या" का, क्योंकि सिसकते प्राणियों के प्रति निर्मम होने से ही तो प्राप्त होता है--माँस. माँस एक पिंड है तोडे हुए श्वासों का, क्योंकि प्राण घोटकर ही तो प्राप्त किया जाता है--माँस. माँस एक प्रदर्शन है विचारहीन पतन का, क्योंकि जीवों के प्रति आदर( Reverence of Life) गँवाकर ही तो प्राप्त किया जाता है--माँस.

इसके विपरीत शाकाहार निर्ममता के विपरीत दयालुता, गन्दगी के विपरीत स्वच्छता, कुरूपता के विरोध में सौन्दर्य, कठोरता के विपरीत संवेदनशीलता, कष्ट देने के विपरीत क्षमादान, जीने का तर्क एवं मानसिक शान्ति का मूलाधार है.

अब ये आप को सोचना है कि क्या आप अब भी माँस जैसे इस जड युगीन अवशेष से अपनी क्षुधा एवं जिव्हा लोलुपता को शान्त करते रहना चाहेंगें....................

माँस खायें और रोगों की सौगात मुफ्त पायें

2011-03-20T14:40:00.000+05:30

किसी पश्चिमी विद्वान नें शान्ती की परिभाषा करते हुए लिखा है, कि " एक युद्ध की सामप्ति और दूसरे युद्ध की तैयारी---इन दोनों के बीच के अन्तराल को शान्ति कहते हैं". आज हकीकत में हमारे स्वास्थय का भी कुछ ऎसा ही हाल है. "जहाँ एक बीमारी को दबा दिया गया हो और द्सरी होने की तैयारी में हो, उस बीच के अन्तराल को हम कहते हैं---स्वास्थ्य". क्योंकि इसके सिवा हमें अच्छे स्वास्थ्य की अनुभूति ही नहीं हो पाती.
आज समूची दुनिया एक विचित्र रूग्ण मनोदशा से गुजर रही है. उस रूग्ण मनोदशा से छुटकारा दिलाने के लिए लाखों-करोडों डाक्टर्स के साथ साथ वैज्ञानिक भी प्रयोगशालाओं में दिन-रात जुटे हैं. नित्य नई नईं दवाओं का आविष्कार किया जा रहा है लेकिन फिर भी सम्पूर्ण मानवजाति अशान्त है, अस्वस्थ है, तनावग्रस्त है और न जाने कैसी विचित्र सी बेचैनी का जीवन व्यतीत कर रही है. जितनी दवायें खोजी जा रही हैं, उससे कहीं अधिक दुनिया में मरीज और नईं-नईं बीमारियाँ बढती चली जा रही हैं. इसका एकमात्र कारण यही है कि डाक्टर्स, वैज्ञानिक केवल शरीर का इलाज करने में लगे हैं, जबकि आवश्यकता इस बात की है कि इस पर विचार किया जाये कि इन्द्रियों और मन को स्वस्थ कैसे बनाया जाये. कितना हास्यस्पद है कि 'स्वस्थ इन्द्रियाँ' और 'स्वस्थ मन' कैप्स्यूल्स, गोलियों, इन्जैक्शन और सीलबन्द प्रोटीन-विटामिन्स के डिब्बों में बेचने का निहायत ही मूर्खतापूर्ण एवं असफल प्रयास किया जा रहा है.

दरअसल पेट को दवाखाना बनने से रोकने और उत्तम स्वास्थ्य का केवल एक ही मार्ग है-----इन्द्रियाँ एवं मन की स्वस्थ्यता और जिसका मुख्य आधार है------आहार शुद्धि. आहार शुद्धि के अभाव में आज का मानव मरता नहीं, बल्कि धीरे-धीरे अपनी स्वयं की हत्या करता है. हम अपने दैनिक जीवन में शरीर का ध्यान नहीं रखते,खानपान का ध्यान नहीं रखते. परिणामत: अकाल में ही काल कलवित हुए जा रहे हैं.

आईये इस आहार शुद्धि के चिन्तन के समय इस बात पर विचार करें कि माँसाहार इन्सान के लिए कहाँ तक उचित है. अभी यहाँ हम स्वास्थ्य चिकित्सा के दृ्ष्टिकोण से इस विषय को रख रहे हैं. आगामी पोस्टस में वैज्ञानिक, धार्मिक, नैतिक इत्यादि अन्य विभिन्न दृष्टिकोण से हम इन बिन्दुओं पर विचार करेगें.....
स्वास्थ्य चिकित्सा एवं शारीरिक दृष्टि से विचार करें तो माँसाहार साक्षात नाना प्रकार की बीमारियों की खान है:-
1. यूरिक एसिड से यन्त्रणा---अर्थात मृत्यु से गुप्त मन्त्रणा
सबको पता है कि माँस खाने से शरीर में यूरिक एसिड की मात्रा बढ जाती है. ओर ये बढा हुआ यूरिक एसिड इन्सान को होने वाली अनेक बीमारियों जैसे दिल की बीमारी, गठिया, माईग्रेन, टी.बी और जिगर की खराबी इत्यादि की उत्पत्ति का कारण है. यूरिक एसिड की वृद्धि के कारण शरीर के अवयव Irritable, Painful & Inflamed हो जाते हैं, जिससे अनेक रोग जन्म लेते हैं.
2. अपेडीसाइटीज को निमन्त्रण:-
अपेन्डीसाइटीज माँसाहारी व्यक्तियों में अधिक होता है. फ्रान्स के डा. Lucos Champoniere का कहना है कि शाकाहारियों मे अपेन्डासाइटीज नहीं के बराबर होती है. " Appendicites is practically unknown among Vegetarians."
3. हड्डियों में ह्रास:-
अमेरिका में हावर्ड मेडिकल स्कूल, अमेरिका के डा. ए. वाचमैन और डा. डी.ए.वर्नलस्ट लैसेंट द्वारा प्रयोगों के आधार पर यह सिद्ध किया गया है कि मासाँहारी लोगोम का पेशाब प्राय: तेजाब और क्षार का अनुपात ठीक रखने के लिए हड्डियों में से क्षार के नमक खून में मिलते हैं और इसके विपरीत शाकाहारियों के पेशाब में क्षार की मात्रा अधिक होती है, इसलिए उनकी हड्डियों का क्षार खून में नहीं जाता और हड्डियों की मजबूती बरकरार रहती है. उनकी राय में जिन व्यक्तियों की हड्डियाँ कमजोर हों, उनको विशेष तौर पर अधिक फल, सब्जियों के प्रोटीन और दूध का सेवन करना चाहिए और माँसाहार का पूर्ण रूप से त्याग कर देना चाहिए.
4. माँस-मादक(उत्तेजक): शाकाहार शक्तिवर्द्धक:-
शाकाहार से शक्ति उत्पन होती है और माँसाहार से उत्तेजना. डा. हेग नें शक्तिवर्द्धक और उत्तेजक पदार्थों में भेद किया है. उत्तेजना एक वस्तु है और शक्ति दूसरी. माँसाहारी पहले तो उत्तेजनावश शक्ति का अनुभव करता है किन्तु शीघ्र थक जाता है, जबकि शाकाहार से उत्पन्न शक्ति शरीर द्वारा धैर्यपूर्वक प्रयोग में लाई जाती है. शरीर की वास्तविक शक्ति को आयुर्वेद में 'ओज' के नाम से जाना जाता है और दूध, दही एवं घी इत्यादि में ओज का स्फुरण होता है, जबकि माँसाहार से विशेष ओज प्रकट नहीं होता.
5. दिल का दर्दनाक दौरा:-
यों तो ह्रदय रोग के अनेक कारण है. लेकिन इस बात से कोई इन्कार नहीं कर सकता कि उनमें से माँसाहार और धूम्रपान दो बडे कारणों में से हैं. वस्तुत: माँसाहारी भोजन में कोलोस्ट्रोल नामक् चर्बी तत्व होता है, जो कि रक्त वाहिनी नलिकाओं के लचीलेपन को घटा देता है. बहुत से मरीजों में यह तत्व उच्च रक्तचाप के लिए भी उत्तरदायी होता है. कोलोस्ट्राल के अतिरिक्त यूरिक एसिड की अधिकता से व्यक्ति "रियूमेटिक" का शिकार हो जाता है. ऎसी स्थिति में आने वाला दिल का दौरा पूर्णत: प्राणघातक सिद्ध होता है. (Rheumatic causes inflammation of tissues and organs and can result in serious damage to the heart valves, joints, central nervous system)
माँस-मद्य-मैथुन----मित्रत्रय से "दुर्बल स्नायु":-
माँस एक ऎसा उत्तेजक अखाद्य पदार्थ है, जो कि इन्सान में तामसिक वृति की वृद्धि करता है. इसलिए अधिकांशत: देखने में आता है कि माँस खाने वाले व्यक्ति को शराब का चस्का भी देर सवेर लगने लग ही जाता है, जबकि शाकाहारियों को साधारणतय: शराब पीना संभव नहीं. एक तो माँस उत्तेजक ऊपर से शराब. नतीजा यह होता है कि माँस और मद्य के सेवन से मनुष्य के स्नायु इतने दुर्बल हो जाते हैं कि मनुष्य के जीवन में निराशा भावना तक भर जाती है. फिर एक बात ओर---माँस और मद्य की उत्तेजना से मैथुन(सैक्स) की प्रवृति का बढना निश्चित है. परिणाम सब आपके सामने है. इन्सान का वात-संस्थान (Nerve System ) बिगड जाता है और निराशा दबा लेती है. धर्मशास्त्रों के वचन पर मोहर लगाते हुए टोलस्टाय के शब्दों मे विज्ञान का भी कुछ ऎसा ही कहना है-----Meat eating encourages animal passions as well as sexual desire.

कृत्रिम परिपक्वता

2011-03-17T16:33:00.000+05:30

शिक्षा प्रणाली और बाजार व्यवस्था दोनों नें मिलकर आज बच्चों से उनका बचपन पूरी तरह से छीन लिया है. दोनों ही बच्चों को उम्र से कहीं पहले बढा कर देना चाहते हैं. आज की पीढी में बारह-तेरह साल के बच्चे जिन्हे हम किशोर समझने की भूल कर बैठते हैं, जब कि वे मानसिक रूप से युवा हो चुके होते हैं.
कितनी हैरानी की बात है कि आजादी के 65 वर्षों बाद भी आजतक हम लोग ऎसी शिक्षा प्रणाली को विकसित नहीं कर पाये हैं---जिसे कि हम भारतीय कह सकें, अपनी खुद की कह सकें. हमारे पास जो कुछ भी है, उधार का है----पश्चिम से लिया हुआ उधार. उस देश के लिए यह ओर भी दु:ख की बात है, जिसनें नालंदा--तक्षशिला जैसे विश्वविद्यालय तब बनाये थे, जब दुनिया विश्वविद्यालय जैसी किसी धारणा से भी परिचित नहीं थी. यह वही समय था, जब इस देश को विश्वगुरू बनने का गौरव मिला था. लेकिन आज वही देश उधार की शिक्षा प्रणाली पर जी रहा है और वो भी दिनप्रतिदिन इतनी महंगी होती जा रही है कि गरीब आदमी की तो बात ही न करें, एक मध्यमवर्गीय परिवार के बस से भी बाहर की बात होने लगी है.
इधर माँ-बाप भी कुछ कम दोषी नहीं हैं, जिन्हे बच्चों को कम उम्र में स्कूल में दाखिल कराने की होड मची रहती है, ताकि उनका बच्चा दुनिया में स्पर्धा करने के लिए जल्द से जल्द तैयार हो सके. बच्चों को छोटी से छोटी उम्र में स्कूल में दाखिल करने की जिस तरह आज होड लगी है, उसे देख तो लगता है कि वो दिन भी बहुत दूर नहीं है---जब गर्भ में आये शिशु का भी स्कूल में पंजीकरण किया जाने लगेगा.

प्ले-वे वगैरह के नाम पर बच्चे को बेहद कम उम्र में स्कूल में दाखिल करना तो एक तरह से उनके बचपन पर कुल्हाडी चलाने का ही काम हुआ, जो कि माँ-बाप चला ही रहे हैं. बाकी रही सही कसर स्कूल में अध्यापक-अध्यापिकायें पूरी किये दे रही हैं. अब नर्सरी क्लास को ही लीजिए, नर्सरी का मतलब जहाँ पौधों की देखरेख की जाती है, उन्हे विकसित किया जाता है. लेकिन इन नर्सरियों में पौधे विकसित नहीं किए जाते, बल्कि उनके विकास को खंडित किया जाता है. उनकी कटाई-छँटाई करके उन्हे बोनजाई बनाया जा रहा है. वे जीवन भर बौने ही बने रहते हैं, कभी पूर्ण विकसित नहीं बन पाते.
हो सकता है कि कुछ लोग इन विचारों से सहमति न रखें, क्योंकि शायद उन लोगों को बच्चों के बौद्धिक विकास की दृष्टि से इस प्ले-वे संस्कृति में कुछ खूबियाँ दिखाई पडती हों. लेकिन ऎसा सिर्फ वही सोच सकता है, जो कि मानव मस्तिष्क की कार्यप्रणाली से पूर्णत: अनभिज्ञ हो.

इस बात को पूर्ण रूप से समझने के लिए हमें सर्वप्रथम मानव मस्तिष्क की बनावट को समझना होगा.
मस्तिष्क के दो हिस्से होते हैं------दायाँ भाग और बायाँ भाग. मस्तिष्क का दायाँ हिस्सा शरीर के बायें हिस्से को नियन्त्रित करता है और बायाँ भाग दायें हिस्से को संचालित करता है. अगर किसी के शरीर के बायें भाग में लकवा मार गया हो तो उसका कारण मस्तिष्क के दाहिने हिस्से में होगा.
डा. रोजर स्पेरी नाम के एक वैज्ञानिक हुए हैं, जिन्होने मस्तिष्क के दोनों हिस्सों की कार्यप्रणालियों पर काफी शोध किया है. उस शोध के आधार पर ये सिद्ध हुआ है कि मस्तिष्क का दायाँ हिस्सा भावप्रधान तथा कलात्मक (sentimental & artistic) होता है, जब कि बायाँ हिस्सा तर्कप्रधान और गणितीय (Logical & mathematical) होता है. दायाँ भाग रंगों के प्रति, ध्वनियों एवं गंध आदि के प्रति संवेदनशील होता है. साथ ही अतीन्द्रीय अनुभूतियाँ भी इसी हिस्से में होती हैं. मस्तिष्क का केवल यही भाग ही जन्म से सक्रिय होता है.
दिमाग का बायाँ भाग तार्किक और गणितीय होता है. भाषा, व्याकरण, सूत्र, गणित, व्यापार आदि का कार्य इसी भाग से होता है. अब जो बताना चाह रहा हूँ, वो यह कि मस्तिष्क का बायाँ हिस्सा लगभग दस-बारह वर्ष की आयु से अपने स्वाभाविक रूप में कार्य करना आरम्भ करता है. इससे पहले उससे काम लेना शुरू किया जाये, तो उसका विकास अस्वाभाविक होता है, स्वाभाविक विकास नहीं हो पाता. छोटे बच्चों को गणित एवं कम्पयूटर जैसे विषयों की शिक्षा देना उनके मस्तिष्क के बायें भाग को अस्वाभाविक रूप से विकसित करना है. इसका सबसे बुरा परिणाम यह होता है कि उनके व्यक्तित्व में भाव पक्ष---इमोशनल पार्ट तो दबने लगता है और तर्क पक्ष सक्रिय हो जाता है. यक तर्क पक्ष उसे समय से कहीं पहले समझदार बना देता है-----उन अर्थों में समझदार, जो समझदारी उनमें बीस-बाईस साल की उम्र में आनी चाहिए थी. समय से पहले आई इस तथाकथित कृत्रिम समझदारी का नतीजा यह होता है कि उनसे उनका बचपन छिन जाता है. यह अपरिपक्व परिक्वत्ता बहुत ही खतरनाक साबित हो रही है. दुनिया के लगभग सभी कथित आधुनिक स्कूलों में आज हिँसा और अपराध बढ रहे हैं. नैतिकता, सदाचार, संस्कार, संस्कृति, धर्माचरण जैसे विषयों से वो दूर होते चले जा रहे हैं. ये सब उसी कृत्रिम परिपक्वता का नतीजा है.
होना तो ये चाहिए कि बच्चों की संवेदनायें, उनकी आन्तरिक शक्ति कुंठित न होने पाये. उनका पूर्ण रुप से संतुलित विकास हो अर्थात उनके मस्तिष्क का दायाँ और बायाँ दोनों भाग समान रूप से संतुलन में विकसित हो सकें, जबकि आज की हमारी ये शिक्षा प्रणाली सिर्फ दिमाग के बायें हिस्से को विकसित करने पर जोर दे रही है. दाहिना भाग बिल्कुल पूरी तरह से उपेक्षित छोड दिया गया है. किसी के स्वप्रयासों या स्वरूचि से ही विकसित हो जायें तो और बात है, वर्ना तो इस शिक्षा नें बच्चों को मानसिक रूप से पंगु बनाने में कोई कसर नहीं छोड रखी.
अब आप स्वयं ही विचार करें कि क्या ये उचित है कि छोटी कक्षाओं में बच्चों को तार्किक एवं गणितीय विषय पढाये जायें ?

इनमें भी जाँ समझ कर, इनको जकात दे दो

2011-03-04T13:20:00.000+05:30

हालाँकि इस समय मुझे उनका नाम तो स्मरण नहीं हो पा रहा. उर्दू के एक मुसलमान कवि थे, जिन्होने अपने भावों को निम्न प्रकार से प्रकट करते हुए निर्दोष, मूक प्राणियो पर दया करने की ये अपील की है :---

पशुओं की हडियों को अब न तबर से तोडो
चिडियों को देख उडती, छर्रे न इन पे छोडो !!
मजलूम जिसको देखो, उसकी मदद को दोडो
जख्मी के जख्म सीदो और टूटे उज्व जोडो !!
बागों में बुलबुलों को फूलों को चूमने दो
चिडियों को आसमाँ में आजाद घूमने दो !!
तुम्ही को यह दिया है, इक हौंसला खुदा नें
जो रस्म अच्छी देखो, उसको लगो चलाने !!
लाखों नें माँस छोडा, सब्जी लगे हैं खाने
और प्रेम रस जल से, हरजा लगे रचाने !!
इनमें भी जाँ समझ कर, इनको जकात दे दो
यह काम धर्म का है, तुम इसमें साथ दे दो !!

माँस मनुष्य का भोजन नहीं

2011-03-02T18:21:00.000+05:30

पशु,पक्षी,कीट, पतंगे आदि संसार में जितने भी प्रकार के प्राणी हैं, सब के सब अपने-अपने स्वाभाविक भोजन को भलीभाँती जानते तथा पहचानते हैं. अपने भोजन को छोडकर दूसरे पदार्थों को सर्वदा अभक्ष्य समझते हैं, उनको देखते, सूँघते तक नहीं. अत: अपने आपको सब प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ समझने वाले इस इन्सान से तो अन्य सभी प्राणी कहीं अच्छे हैं. जैसे जो पशु घास खाते हैं, वे माँस की ओर देखते तक भी नहीं और जो माँसाहारी पशु हैं, वे घासफूस की ओर खाने के लिए दृष्टिपात तक नहीं करते. उसी प्रकार कन्द-मूल और फल-फूल भक्षी प्राणी इन पदार्थों को छोडकर घासफूस नहीं खाते. परन्तु यह अभिमानी मनुष्य संसार का एक विचित्र प्राणी है, जिसे भक्ष्य-अभक्ष्य का कोई विचार नहीं, पेय-अपेय की कोई मर्यादा नहीं----खानपान में सर्वदा उच्छ्रंखल, कोई नियम-बंधन नहीं. यह सर्वभक्षी बना हुआ है. पशु-पक्षी-कीट-पतंगें इत्यादि सबको चट कर जाता है. उसने पेट को सभी प्राणियों का कब्रिस्तान बना छोडा है. निरपराध निर्बल प्राणियों को मारकर खाने में इसनें न जाने कौन सी वीरता समझ रखी है. यहाँ मुझे राष्ट्रीय कवि मैथली शरण गुप्त जी की लिखी चार पंक्तियाँ स्मरण हो रही हैं, जिसमें उन्होने इसका अच्छा चित्र खींचा है------
" वीरत्व हिँसा में रहा जो मूल उनके लक्ष्य का
कुछ भी विचार उन्हे नहीं है आज भक्ष्याभक्ष्य का !
केवल पतंग विहंगमों में जलचरों में नाव ही,
बस भोजनार्थ चतुष्पदों में चारपाई बच रही !! "
अर्थात जो अपने शत्रुओं का वध(हिँसा) युद्ध में करके अपनी वीरता दिखाते थे, आज वे भक्ष्याभक्ष्य का कुछ विचार न करके निर्दोष प्राणियों को मारकर अभक्ष्य भोजन करने के लिए अपनी वीरता दिखा रहे हैं. पापी मनुष्य नें सब प्राणी खा लिए, केवल नभचरों में आसमान में उडने वाली पतंग, जल में रहने वालों में लकडी की नाव और चौपायों में केवल एक चारपाई बची है, जिसे वो खा न सका. इन तीनों को छोडकर शेष सबको इसनें अपने पेट में पहुँचा दिया. इसी के फलस्वरूप मनुष्य सभी प्राणियों की अपेक्षा कहीं अधिक रोगी व दु:खी रहता है.
पुरातन काल की बात है, एक बार ऋषियों की शरण में जाकर किसी नें अपनी जिज्ञासा रखी ओर तीन बार प्रश्न किया कि रोग रहित पूर्ण स्वस्थ कौन रहता है ?
प्रश्न:---- कोरूक्, कोरूक्, कोरूक्
कौन निरोग रहता है ? कौन निरोग रहता है? कौन निरोग रहता है?
उत्तर:--- ऋतभुक्, हितभुक्, मितभुक्
(1) जो धर्मानुसार भोजन करता है, (2) जो हितकारी भोजन करता है, (3) और जो मितभोजन अर्थात भूख से कुछ कम भोजन (अल्पाहार) करता है---वाह सर्वथा रोगरहित और पूर्णत: स्वस्थ व सुखी रहता है.
माँसाहार कभी धर्मानुसार इन्सान का भोजन नहीं हो सकता. माँसाहारी ऋतभुक नहीं हो सकता क्योंकि बिना किसी प्राणी के प्राण लिए माँस की प्राप्ति नहीं होती और किसी निरपराध को सताना, मारना, उसके प्राण लेना ही हिँसा है और हिँसा से प्रप्त हुई कोई सामग्री भक्ष्य नहीं होती.
हितभुक् जो हितकारी पदार्थों का सेवन करता है, वह हितभुक् सदा स्वस्थ रहता है.
मितभुक् जो भूख रखकर थोडा मिताहार करता है, ऎसा व्यक्ति पूर्णत: स्वस्थ रहता है.

जो लोग ईश्वर नाम की किसी सत्ता पर विश्वास करने वाले हैं, उन्हे भी ये समझना चाहिए कि ईश्वर सभी प्राणियों का पिता है. संसार का हर जीव उसके पुत्र तुल्य है, वह सर्वश्रेष्ठ प्राणी मनुष्य को अपनी अन्य संतानों पशु, पक्षी आदि की हिँसा करके खाने की आज्ञा भला कैसे दे सकता है तथा अपनी संतानों के प्रति की गई हिँसा से कैसे प्रसन्न हो सकात है ? उन लोगों को ये समझना चाहिए कि जो पदार्थ हिँसा से किसी को सताकर, मारकर, छल-कपट, अधर्म से प्राप्त हों, उनका सेवन करना किसी भी प्रकार से इन्सान के लिए हितकारी नहीं हो सकता.

अनुमन्ता विशसिता निहन्ता क्रयविक्रयी!

संस्कर्ता चोपहर्ता च खादकश्चेति घातका: !!

सम्मति देने वाला, अंग काटने वाला, मारनेवाला, खरीदनेवाला, बेचनेवाला, पकानेवाला, परोसनेवाला और खानेवाला ये आठ प्रकार के पातक अर्थात कसाई कहे गये हैं. ऎसे हिँसक कसाई अधर्मियों के लोक-परलोक दोनों बिगड जाते हैं. इसलिए हिँसा से बचिए और न केवल अपने अपितु अपनी आने वाली पीढियों के भविष्य को ध्यान में रखते हुए भी माँसाहार का परित्याग कर शाकाहार को अपनाईये.
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हिन्दू धर्म, संस्कृति और क्यों ?

2011-02-27T19:45:00.000+05:30

भारतीय संस्कृति, जिसके विभिन्न स्वरूपों के साथ देश,काल आदि भौगोलिक एवं वैज्ञानिक चिन्तन जुडा हुआ है. जिसके प्रत्येक आचार-विचार के मूल में विज्ञान विराजमान रहा है.
भारतीय सदाचार शारीरिक, मानसिक तथा आध्यात्मिक विकास के लिए वैज्ञानिक उपयोगिता पर आधारित है. 'आचार प्रभवो धर्म:' अर्थात आचार से ही धर्म उत्पन्न होता है. 'आचार ग्राहयति इति आचार्य'--ऎसा कहकर निरूक्तकार यास्क नें स्पष्ट कर दिया है कि श्रेष्ठ तथा आचार्यों का कार्य आचार का पालन कराना है. मनुस्मृति भी यही कहती है कि 'आचारहीन न पुनन्ति वेदा'---अर्थात आचारहीन व्यक्ति को वेद भी पवित्र नहीं कर सकते. दरअसल भारतीय संस्कृति ओर उसके प्रत्येक आचार-विचार में वैज्ञानिक चिन्तन विद्यमान रहा है. लेकिन अब इसे युग का प्रभाव कहा जाए या कुछ ओर, आज का समाज विज्ञान की चकाचौंध से प्रभावित होकर प्राचीन आचार-विचार पर कुछ अधिक ही तर्क करने लगा है. इस विषय में आधुनिक शिक्षा एवं संस्कारों नें इन्सान के मन-मस्तिष्क में ओर अधिक भ्रम उत्पन किया है.
परन्तु बेशक धीरे-धीरे ही सही, जहाँ आज आधुनिक विज्ञान इसका वैज्ञानिक स्वरूप प्रतिपादित करने लगा है, वहीं आज का सभ्य समाज भी इसके महत्व को स्वीकार करता जा रहा है. किन्तु फिर भी इस देश की प्राचीन संस्कृति को लेकर सभ्य समाज में मन में कुछ ऎसे प्रश्न शेष रह जाते हैं, जिनका समाधान होना बहुत आवश्यक हो जाता है. यूँ तो समय-समय पर अनेक योग्य विद्वानों द्वारा इस विषय पर भरपूर प्रकाश डाला जाता रहा है. किन्तु इस सनातन संस्कृति की वैज्ञानिकता को समग्र रूप से समझने के इच्छुक जिज्ञासुजनों को इस विषय पर शास्त्रार्थ महारथी स्वामी माधवाचार्य द्वारा लिखित 'क्यों' शीर्षक ग्रन्थ को एक बार अवश्य देखना चाहिए. हिन्दी एवं अंग्रेजी दोनों भाषाओं में प्रकाशित यह ग्रन्थ आपके मन में उठने वाले प्रत्येक 'क्यों' का संतुष्टिपरक जवाब दे पाने में पूर्णरूपेण सक्षम है. न केवल जिज्ञासुजनों अपितु अनर्गल प्रलाप करने वाले कुतर्कियों को भी एकबार इसे अवश्य पढना चाहिए.
पुस्तक नाम:- 'क्यों' ( दो खंडों में)
लेखक:- शास्त्र महारथी पं. माधवाचार्य शास्त्री
प्रकाशक:- माधव विद्या भवन, दिल्ली
भाषा:- हिन्दी तथा अंग्रेजी
मूल्य:- 180/-(प्रत्येक खंड)

कुतर्कियों के सिर पर चढा प्रोटीन का भूत (एक वैज्ञानिक अन्धविश्वास)

2011-02-02T14:31:00.004+05:30

इन्सान पर हावी होने वाले भूत-प्रेतों को उतारने के लिए तो ओझाओं-गुनियों, तान्त्रिक, पीर-फकीरों, बाबाओं वगैरह को बुलाना पडता है. लेकिन आज के इस वैज्ञानिक युग में कईं भूत ऎसे भी हैं जिनका किसी के पास कोई इलाज नजर नहीं आ रहा. इन्ही में एक भूत है---प्रोटीन का, जिसने सारे डाक्टरों, आहार वैज्ञानिकों और इन्सान को तन्दरूस्त रखने के नए नए तरीके इजाद करने वाले लोगों को इस तरह जकड लिया है कि इससे छुटकारा पाना निहायत ही मुश्किल है. अब आदमी बीमार हो तो वो डाक्टर से इलाज करा ले, पर वो बेचारा डाक्टर ही किसी भूत से जकडा जाए तो फिर उसका इलाज भला कौन करे? अब ऎसे ही एक प्रेत ग्रसित डाक्टर हैं--जनाब अनवर जमाल साहब. अब ये बात दूसरी है कि वो सिर्फ नाम के डाक्टर हों. कहीं साल छ: महीनें किसी डाक्टर के यहाँ कम्पाऊंडरी करते करते डाक्टर बन गए हों. खैर अल्लाह बेहतर जानता है :)
बहरहाल हम मूल विषय पर आते हैं. प्रोटीन-----जिसकी होड नें आज अनेक समस्याएं पैदा कर दी है. प्रोटीन पाने के लिए सरकारें तक कमर कसे बैठी हैं. देश भर में जगह-जगह कसाईघर खुलवा रखे हैं, जहाँ से माँस डिब्बों में बन्द कर बेचा जाता है. टेलीवीजन, समाचार पत्र जैसे संचार माध्यमों नें भी शोर मचा रखा है कि अंडे खाओ ताकि शरीर में जान पडे. प्राण चाहते हो तो प्रोटीन खाओ. बेचारे पशु-पक्षियों की शामत आन पडी है. अनेक सदबुद्धि वालों नें उनकी पैरवी की, पर कुतर्क यह दिया जाता है कि वैज्ञानिक खोजों के आधार पर ऎसा करना उचित है. हमारे जैसा आदमी यह कहे कि हमारे बाप-दादाओं नें तो कभी इन सब चीजों को छुआ तक नहीं...तो क्या उन लोगों नें स्वस्थ जीवन व्यतीत नहीं किया. वे दूध, दही, फल-फ्रूट खाते थे और उन्हे रोग भी कम होते थे. पर दुर्बुद्धि लोग अपने विचार बदलने को तैयार ही नहीं है......बदलें भी कैसे, उन पर प्रोटीन का भूत जो सवार है.

बीसवीं सदी के शुरू में आहार का मसला बकायदा एक विज्ञान के तौर पर सामने आया. भोजन में उर्जा के स्रोतों जैसे कार्बोहाईड्रेट, चर्बी और प्रोटीन की खोज हुई. प्रोटीन को माँसपेशियों और बच्चों के विकास के लिए जरूरी समझा गया. चर्बी और कार्बोहाईड्रेट को उर्जा का प्रमुख स्रोत माना गया. मैक कालम और डेविस नाम के वैज्ञानिकों नें विटामिन "ए" खोजा, फिर दूसरे विटामिन खोजे गये. आज विटामिन ए, बी, सी, डी, ई इत्यादि न जाने कितने प्रकार के विटामिन्स का विस्तृत ज्ञान मैडिकल साईन्स को है.
प्रचलित भ्रान्तियाँ:-
प्रोटीन को लेकर भ्रान्तियाँ कब शुरू हुई, यह कहना तो कठिन है, पर वे बहुप्रचलित हैं. यह एक आम धारणा है कि प्रोटीन अधिक मात्रा में लेना चाहिए. नतीजतन डिब्बों में बन्द बहुत से प्रोटीनमय पदार्थों की बिक्री बहुत होने लगी. इन चीजों को दूध या पानी में घोलकर पिया जाने लगा. माओं नें बच्चों को जबरिया पिलाना शुरू कर दिया. मायें भी बडे लाड से कहती हैं कि हारलिक पिओगे तो जल्दी से बडे हो जाओगे.
सूरदास का पद याद करें तो कृष्ण भी यही कहते थे-----"मैया कबहूँ बडेगी चोटी! कित्ती बार मोहि दूध पियावत, है अजहू छोटी की छोटी!!" लगभग यही बात प्रोटीन वाले भोजन को घोल-घोलकर पिलाने के लिए कही जा रही है. टीवी पर विज्ञापनों के जरिए मानो 'प्रोटीन ही जीवन है" का सन्देश हमारे गले उतरवाने की कौशिशें जारी हैं.
दरअसल प्रोटीन की मात्रा भोजन में सन्तुलित होनी चाहिए. उर्जा देने वाले तत्व के रुप में प्रोटीन की विशेष जरूरत नहीं होती. उर्जा के अच्छे स्रोत तो वसा और कार्बोहाईड्रेट हैं. आहार वैज्ञानिक इस पर एकराय हैं कि प्रति एक किलो वजन पर एक ग्राम प्रोटीन एक आम इन्सान के लिए काफी है. बच्चों को अधिक से अधिक 2 ग्राम प्रति किलो प्रोटीन पर्याप्त होगी. साधारण भोजन में तो प्रोटीन की इतनी मात्रा अपने आप ही मिल जाती है. आमतौर पर एक औसत व्यक्ति 250 ग्राम अनाज और 50-100 ग्राम दाल या दाल से बनी चीजें जरूर खाता है. 250ग्राम अन्न से लगभग 30 ग्राम प्रोटीन, दाल में 20 ग्राम से अधिक प्रोटीन और दूध,दही, पनीर आदि में 10-20 ग्राम प्रोटीन मिल जाती है. इस तरह आदमी 60-70 ग्राम प्रोटीन रोजाना उदरस्थ कर लेता है. तब बताईये फिर प्रोटीन की कमी कहाँ?
प्रोटीन के स्रोत:-
यह बात काफी प्रचारित हुई है कि माँसाहार और अंडे उच्च कोटि के प्रोटीन के स्रोत है. यह विचार सबसे पहले कहाँ से आया, इसका कोई प्रमाण नहीं मिलता. डाक्टरों से पूछिए कि प्रोटीन का ऎसा वर्गीकरण किसने किया और इसका कहाँ उल्लेख है, तो मैं आपको गारंटी देता हूँ कि उनसे जवाब देते नहीं बनेगा. दरअसल ये सब एक दूसरे से सुनी-सुनाई बातें हैं और इन सुनी सुनाई बातों को ही किताबों में लिख-लिखकर दुनिया में ये भ्रमजाल फैलाया जा रहा है कि पशुओं के माँस और अंडों में उच्च कोटि के प्रोटीन होते हैं और वनस्पतियों में दोयम दर्जे के. प्रसिद्ध वैज्ञानिक Dr.Semsan Wright के अनुसार ऎसा विभाजन निहायत ही अवैज्ञानिक और अव्यवहारिक हैं. उनका कहना था कि पशुओं की माँसपेशियाँ तो घास खाने से बनती हैं. जिस प्रोटीन को हम उच्च स्तर का कहते हैं---वह घास से बनती है.
अचरज की बात यह है कि सभी जगह मेडिकल के छात्रों को डा. सैमसन राईट की किताब पढाई जाती है, पर इस वैज्ञानिक की इस बात को पूरी तरह से नजरअन्दाज कर दिया जाता है. जनाब अनवर जमाल साहब जैसे स्वनामधन्य डाक्टरों को तो यह भी नहीं पता होगा कि किताब में इस बात का उल्लेख भी है.
प्रोटीन आवश्यकता से अधिक ले लिए जायें तो क्या हो ?
आधुनिक वैज्ञानिक खोजों से पता चला है कि प्रोटीन के मेटाबोलिज्म के बाद इनकी तोडफोड से कईं विषैले पदार्थ पैदा होते हैं-----यूरिया, यूरिक एसिड क्रीटीन, क्रोटीनीन आदि. ये सीधे इन्सान के गुर्दों पर असर करते हैं. अधिक मात्रा में इनकी उत्पति होने से इनका गुर्दों से निकलना कठिन हो जाता है और गुर्दे समय से पहले जवाब भी दे सकते हैं. देश में गुर्दे की बीमारी की बढोतरी का एक कारण यह भी समझा जा रहा है. लंदन के मेडिकल जनरल "Lancet" के अनुसार गठिया की बीमारी का कारण भी भोजन में प्रोटीन की अधिकता ही है.
दालें और दूध:-
प्रोटीन सबको मिले, इसके लिए जरूरी है कि इसकी कीमत कम हो. पर क्या अंडे या माँस सस्ते पडते हैं. एक अंडा 4-5 रूपये का आता है जिसका वजन लगभग 50-60 ग्राम होता है. उसमें प्रोटीन की मात्रा लगभग 6 ग्राम होती है. इस तरह 100 ग्राम अंडे में लगभग 12-13 ग्राम प्रोटीन. कीमत 8-9 रूपये के लगभग. इसके विपरीत 100 ग्राम सोयाबीन में 83 ग्राम प्रोटीन होता है, जिसकी कीमत पडती है महज अढाई रूपये. यानि अंकों की तुलना में लगभग 8 गुणा.
प्रोटीन के अच्छे स्रोत दालें, अन्न और दूध हैं. सोयाबीन में प्रोटीन की मात्रा 43 ग्राम प्रतिशत है. दालों में भी यह पर्याप्त मात्रा में होता है. माँस, अंडे में प्रोटीन की मात्रा क्रमश: 18 और 13 ग्राम होती है. फिर भी माँसाहार से प्रोटीन पाने का भूत इन लोगों के सिर से नहीं उतर रहा. प्रकृति और पर्यावरण का संतुलन बिगडने की एक प्रमुख वजह आज यह भी है.
इसलिए आज इस युग की ये सब से बडी जरूरत है कि अपने दुराग्रहों का परित्याग कर खुले मस्तिष्क से इस विषय पर विचार किया जाए और खोखली वैज्ञानिकता के नाम पर फैलाये जा रहे इन भ्रमों को दूर कर निज, समाज और प्रकृति के प्रति अपने उतरदायित्व को समझते हुए शाकाहार को अपनाया जाए.
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ज्योतिष की सार्थकता

अधिकार.......(संडे ज्ञान)

2011-01-30T14:57:00.000+05:30

राजकुमार गौतम उद्यान में सैर कर रहे थे कि अकस्मात उनके पाँवों के पास एक पक्षी आकर गिरा. राजकुमार नें देखा कि उसके परों में एक तीर चुभा है और वह बडी बेचैनी से छटपटा रहा है. दयाद्र होकर गौतम नें पक्षी को उठाया और वे बडे यत्न से रक्त में भीगे हुए तीर को निकालने लगे, ताकि किसी प्रकार उस निरीह पक्षी के प्राणों को बचाया जा सके. गौतम अभी तीर को निकाल भी न पाये थे कि हाथ में धनुष-बाण लिए एक शिकारी आया और उनसे बडे रोष भरे स्वर में कहने लगा------
" राजकुमार! ये मेरा शिकार है, जो मेरी क्षुधापूर्ती का साधन बनने वाला है. आपको इसे उठाने का क्या अधिकार था? "
राजकुमार गौतम स्नेह भरे स्वर में बोले----"जब आपको उसके प्राण लेने का अधिकार है, तब मुझे उसके प्राण बचाने का भी अधिकार न दोगे भाई !"

भोजन द्वारा स्वास्थय (सात्विक आहार)

2011-01-22T19:36:00.001+05:30

कहते हैं कि इन्सान को सदैव सात्विक आहार का ही सेवन करना चाहिए, क्योंकि प्राकृतिक नियम के अनुसार मानव का भोजन फलाहार और शाकाहार ही है.जो कि शारीरिक निरोगता, शक्तिवर्द्धन और दीर्घायुष्य जैसी सतोगुणी शक्तियों की प्राप्ति का एकमात्र स्त्रोत है. लेकिन अब सवाल ये उठता है कि ये सात्विक भोजन होता कौन सा है ? इसके लिए श्रीमगभागवत गीता का ये श्लोक देखिये..........
आयु: सत्वबलारोग्य सुखप्रीतिविवर्धन:
रस्या: स्निग्धा: स्थिरा ह्रद्या आहारा: सात्विकप्रिया: !!
अर्थ:-- आयु, बुद्धि, बल, आरोग्य, सुख और प्रीति को बढाने वाले एवं रसयुक्त चिकने और स्थिर रहने वाले तथा स्वभाव से ही मन को प्रिय हों, ऎसे आहार सात्विक प्रवृति के मनुष्यों को प्रिय होते हैं !
व्याख्या:- आयु,बुद्धि,बल,आरोग्य और प्रीति को बढाने के लिए चार प्रकार का आहार (1) रस्या: (2) स्निग्धा: (3) स्थिरा (4) ह्रद्या में कौन कौन सी खाद्य वस्तुएं आती हैं, उन्हे जानना जरूरी है अन्यथा प्रत्येक प्रकार के खाद्य पदार्थों का गलत अर्थ लगाकर तथा गलत ढंग से प्रयोग करने के कारण उपर्युक्त लाभों से वंचित तथा रोग, शोक से छुटकारा नहीं प्राप्त हो सकता. अत: इसके लिए निम्न उदाहरण से समझें.
रस्या:--- सब तरह के फल,सब्जियाँ यथा गाजर, टमाटर, सेब, सन्तरा, खीरा, तरबूज, ककडी इत्यादि जिनमें प्राकृतिक रस भरा मिलता है, ऎसी रसदार खाद्य वस्तुएं इस श्रेणी में आती हैं.
स्निग्धा:-----दूध, दही, मक्खन, तिल, गरी गोला, बादाम, मूँगफली, सोयाबीन आदि पदार्थ जिनमें चिकनाई की मात्रा होती है, वें वस्तुएं स्निग्धा की श्रेणी में आती हैं.
स्थिरा:---प्रत्येक प्रकार के अन्न गेहूँ, चावल, चना, बाजरा इत्यादि इत्यादि. जिन पदार्थों को ग्रहण करने के पश्चात बहुत समय तक उसका सार शरीर के लिए टिकाऊ हो तथा भोजन करने के बाद अधिक देर तक स्थिरता का अनुभव किया जा सके, वें खाद्य पदार्थ स्थिरा हैं. वैसे भी इन अनाजों में फल, सब्जियाँ तथा दूध, दही, तिल, नारियल आदि की तुलना में अधिक टिकाऊपन है. यह अधिक दिनों तक स्थिर रखे भी जा सकते हैं, जल्दी खराब नहीं होते. इसलिए यह स्थिरा की श्रेणी में आते हैं.
ह्रद्या :--- जिस खाद्य पदार्थ को देखने मात्र से खाने की रूचि उत्पन्न हो तथा साफ-सुथरी तथा पवित्र हो उसे ह्रद्या कह सकते हैं.
विश्लेषण:-- उपरोक्त चारों प्रकार के खाद्य पदार्थ यद्यपि सात्विक हैं, परन्तु इन्हे भी तलने, भूनने, अधिक पकाने, मात्रा से अधिक खा लेने, व्यक्ति की आवश्यकता एव्म प्रकृति के अनुकूल-प्रतिकूल का विचार किए बिना खा लेने पर सात्विक होते हुए भी राजस-तामस के प्रभाव वाले ही हो जाते हैं. जैसे कि दूध पूर्णत: सात्विक आहार है और आयु, सत्व, बल, बुद्धि, निरोगिता प्रदान करने में एक तरह से अमृत तुल्य ही है, लेकिन हैजे, अतिसार के मरीज के लिए यही दूध विष का काम करता है. अत: यहाँ यह विचार करना पडेगा कि वस्तु सात्विक होते हुए भी व्यक्ति की प्रकृति के विपरीत देने से वह राजस-तामस प्रभाव की हो सकती है. खाद्य पदार्थ के उपयोग के तरीके यदि गलत हैं तो वस्तु सात्विक होते हुए भी उसका प्रभाव (प्रतिक्रिया) सात्विक नहीं हो सकता.
अब बाजार में गली-सडी मिलावटी मिठाईयाँ, चाट-पकोडे, चाईनीज फूडस, पिज्जा, बर्गर आदि गरिष्ठ पदार्थ जो कि ठूँस-ठूँस कर खाये जाते हैं, वह अधिक हानिकर होते हैं, परन्तु गलत मान्यताओं के कारण लोग इन पदार्थों को खाते हुए अपने को शाकाहारी कहला कर गौरव समझते हैं. प्रत्येक खाद्य पदार्थ किस किस प्रकार प्रयोग किया जा सकता है, उसके प्रयोग विधि, मात्रा, आहार ग्रहण कर पचाने की पात्रता आदि के अनुसार भोजन सात्विक-राजस एवं तामस का प्रभाव वाला बताया जा सकता है.
अब लोग हैं कि खान-पान के विषय में केवल साफ-सफाई के विचार को ही महत्व देते हैं, सामग्री के गुण-अवगुण तथा उसकी शुद्धता, बनाने की विधि एवं प्रयोग की विधि पर कोई ध्यान नहीं देता. बस जो मन को भाये, खाने में स्वादिष्ट हो और फैशन के अनुकूल हो---बस वही चीज अच्छी है. इसलिए ही आहार की दशा बिगडती जा रही है, जिसके परिणामस्वरूप आयु, बल, एवं स्वास्थय क्षीण हो रहा है, दुनिया में नाना प्रकार की बीमारियों की भरमार है. इसी कारण ही इन्सान की बुद्धि राजसी-तामसी हो रही है और दुनिया भर में रोग,बीमारी, दु:ख का एकछत्र साम्राज्य है.
अत: खाद्य पदार्थ का स्वरूप सात्विक हो इसके लिए बनाने की विधि, खाने की मात्रा, खाने वाले व्यक्ति के अनुकूल प्रकृति आदि इन समस्त बातों का विचार करके आहार ग्रहण किया जाये, तभी उसका परिणाम सात्विक होगा.
आगामी पोस्ट में बात करेंगें तामसिक आहार पर.......

आस्था और तर्क

2011-01-17T17:06:00.000+05:30

मनुष्य आज जो कुछ है, उसके निर्माण में समाज की अहम भूमिका है.हर इन्सान अपने तात्कालिक परिवेश, रीति-रिवाज, मान्यताओं, सामाजिक नियमों से तो सीखता-समझता ही है, वह परम्परा प्राप्त ज्ञान, ऎतिहासिक घटनाओं, महापुरूषों की जीवनियों एवं धर्मशास्त्रों से भी बहुत कुछ सीखता है और उन्ही सबसे उसका जीवन बनता-बिगडता है. इन्सान का यह सहज स्वभाव है कि जहाँ से उसे कुछ प्राप्त होता है, वहाँ उसकी आस्था होती है. आस्था मनुष्य मात्र के लिए एक महान संबल है. आस्थारहित मनुष्य का जीवन तो उस पेड के समान है, जिसकी जडें कट चुकी हैं. आस्था नैतिकता एवं सदाचार की रीढ ओर नैतिकता हमारे जीवन की. अत: यह सहज समझा जा सकता है कि आस्था का होना जीवन के लिए कितना महत्वपूर्ण है.
दरअसल, आस्था एक ऎसी धातु है जो हर इन्सान को कहीं-न-कहीं जोडती है और इन्सान का पथप्रशस्त करती है. लेकिन जिस प्रकार किसी भी प्रकार की अति इन्सान के लिए अहितकर होती है, उसी प्रकार अत्यंत आस्था भी इन्सान को भटका देती है. अत्यन्त आस्था का ही यह पागलपन है कि धार्मिकों नें दूसरे मत-मजहब वालों के लिए नास्तिक, काफिर आदि शब्द गढे और परस्पर घृणा, वैमनस्य एवं ईर्ष्या का जहर घोला. अत्यन्त आस्था का ही फल है कि इन्सान की बुद्धि धर्म, ईश्वर एवं ईश्वरीय वाणी के नाम पर गुलाम बना दी गई और इन्सान मानसिक-बौद्धिक गुलाम बना भटक रहा है. वह तर्क, विवेक, विचार, वैज्ञानिक चिन्तन को प्रश्रय देना ही नहीं चाहता.
हमें इस बात को हमेशा याद रखना होगा कि इस दुनिया में जब भी, जहाँ भी, जिस किसी नें भी किसी दिशा में सफलता हासिल की है, उसमें तर्क और विचार की भी उतनी ही भूमिका रही है, जितनी आस्था की. तर्क से ही अज्ञान-अंधकार को दूरकर ज्ञान का प्रकाश फैलाया जा सकता है. आज का वैज्ञानिक युग भी तो पूरी तरह से तर्कप्रधान ही है.जहाँ विज्ञान का विकास आस्था से नहीं तर्क से होता है. लेकिन ये भी बात है कि कोरा तर्क इन्सान को दिग्भ्रमित कर देता है और ऎसा इन्सान फिर डोर कटी पतंग की तरह यहाँ-वहाँ उलझकर और अधिक भ्रमित और अशांत ही होता है.
तर्क और आस्था की तुलना हम पतवार और नाव से कर सकते हैं. नाव में बैठकर हम लम्बी-चौडी नदी को भी सहजतया पार कर सकते हैं, परन्तु नाव धारा में तभी आगे बढती है, जब पतवार से पानी को काटा जाता है. केवल नाव के सहारे नदी नहीं पार की जा सकती और केवल पतवार का आश्रय लेना तो हद दर्जे की मूढता ही कही जाएगी. अत: नाव और पतवार दोनों का संयोग अति आवश्यक है. इसी प्रकार जीवन-पथ में आगे बढने एवं संसार-समुद्र में से सकुशल पार जाने के लिए आस्था और तर्क दोनों की महती आवश्यकता है, क्योंकि दोनों के संयोग से ही इन्सान में विवेक जागृत होता है-----और विवेक ही तो सुख-शान्ती-अमन-प्रेम का आधार है.
कबीर साहब कहते हैं-------कहहिं कबीर ते उबरे जाहि न मोह समाय !!
धर्म के नाम पर फैलाये जा रहे अन्धविश्वासों, चमत्कारों, प्रकृतिगत नियमों के विरूद्ध गलत मान्यताओं, कुरीतियों आदि के कारण जहाँ आज इन्सान की आस्था खंडित हो चुकी है, वहीं दूसरी ओर वैज्ञानिक-चिंतन के नाम पर सिर्फ कोरे तर्क या कुतर्क को प्रश्रय दिया जा रहा है, फलत: आज मानव-समाज की स्थिति बिल्कुल घडी के पैण्डुलम की तरह हो चुकी है. जो कभी इधर तो कभी उधर----बस झूल रहा है.

लोक-कहावतों में स्वास्थय चर्चा

2011-01-08T14:26:00.002+05:30

संसार में उसी व्यक्ति को पूर्ण रूप से सुखी कहा जा सकता है, जो कि शरीर से निरोगी हो. ओर निरोगी रहने के लिए यह आवश्यक है कि बच्चों को उनकी बाल्यावस्था ही से स्वस्थ रखने का ध्यान रखा जाए, उनको संयमी बनाया जाए, उनको ऎसी शिक्षा दी जाए, जिससे कि वे स्वस्थ रहने की ओर अपना विशेष ध्यान दे सकें.
माना कि समय की तेज रफ्तार के आगे आज शहरी और ग्रामीण समाज का अन्तर धीरे धीरे मिटता जा रहा है, लेकिन इतने पर भी आपको अभी भी गाँवों में बसते उस समाज की झाँकी देखने को मिल सकती है, जो कि युग परम्परा से श्रवण-ज्ञान द्वारा अपने स्वास्थय का ख्याल रखता आया है. यह ज्ञान बहुत कुछ उन्हे अपनी लोक-कहावतों में मिल जाता है.
आप देख सकते हैं कि लोक-कहावतों के ज्ञान के कारण ही आज भी अधिकाँश ग्रामीण समाज शहरी समाज की अपेक्षा कहीं अधिक स्वस्थ एवं निरोग मिलेगा.
लोक-कहावतों में प्रात:काल से लेकर रात्रि तक की विविध अनुभूतियाँ मिला करती हैं. कोई भी उनके अनुसार आचरण करके देख ले, उनकी सत्यता की गहरी छाप ह्रदय पर पडकर ही रहेगी. उदाहरणार्थ यहाँ कुछ कहावतें दी जा रही हैं-----
प्रात:काल खटिया से उठकै, पियै तुरन्तै पानी;
कबहूँ घर मा वैद न अइहै, बात घाघ कै जानि !!

आँखों में त्रिफला, दांतों में नोन,
भूखा राखै, चौथा कोन !!
अर्थात----त्रिफला, जो कि नेत्रों हेतु ज्योतिवर्द्धक एवं उनकी अन्य विभिन्न प्रकार के रोगों से बचाव हेतु रामबाण औषधी मानी जाती है. जो व्यक्ति त्रिफला के जल से आँखों का प्रक्षालन करता है, नमक से दाँत करता है और सप्ताह में एक बार उपवास रखता है तो इन तीनों विधियों के अतिरिक्त उसे अन्य चौथा कार्य करने की कोई आवश्यकता ही नहीं है.सिर्फ इन तीन उपायों से ही वो अपने पूरे शरीर को निरोग रख सकता है.

मोटी दतुअन जो करै,
भूनी हर्र चबाय;
दूद-बयारी जो करै,
उन घर वैद न जाय्!!
अर्थात----उपरोक्त की ही भान्ती ही यहाँ भी शरीर रक्षार्थ तीन विधियाँ बताई गई हैं. नीम, कीकर इत्यादि कि मोटी लकडी (दातुन) को चबाकर करने से दाँत मजबूत होते हैं, भूनी हुई हर्र(हरड) के सेवन से पाचनतन्त्र मजबूत होता है और कच्चे दूध से नेत्र प्रक्षालन(नेत्रों को धोना) करने से नेत्रों की ज्योति बढती है. जो व्यक्ति इन तीन कार्यों को करता है, उसे फिर किसी चिकित्सक की कोई आवश्यकता ही नहीं रहती.
प्रात:काल करै अस्नाना,
रोग-दोष एकौ नई आना !
अर्थात--जो प्रात:काल नित्य कर्म से निवृत होकर स्नान कर लेते हैं, वे सदैव निरोग रहते हैं.
खाय कै मूतै, सूतै बाउं,
काय कौं वैद बसाबै गाउं !
अर्थात---भोजन करके के पश्चात जो मूत्र-त्याग करते हैं और बायीं करवट लेकर सोते हैं, उनको यह चिन्ता नहीं रहती कि उनके गाँव में वैद्य/डाक्टर रहता है या नहीं.
वर्ष के बारह महीनों में कब कम भोजन करना हितकर है, क्या-क्या खाद्य पदार्थ किस-किस मास में वर्जित हैं, यह ज्ञान भी कहावतों में हैं. यथा----
सावन ब्यारो जब-तब कीजे,
भादौं बाकौ नाम न लीजे;
क्वारं मास के दो पखवारे
जतन-जतन से काटौ प्यारे !!
अर्थात----श्रावण मास में रात्रि का भोजन कभी-कभी ही करना चाहिए, भाद्रपद में रात्रि का भोजन करना ही नहीं चाहिए, आश्विन मास के दोनों ही पक्ष सतर्कतापूर्वक व्यतीत करने चाहिए अन्यथा अस्वस्थ हो जाने की आशंका हो ही जाती है.
क्वांर करेला, चेतै गुड,
भादौं में जो मूली खाय;
पैसा खोवै गांठ का
रोग-झकोरा खाय !
अर्थात-----अश्विन मास में जो करेला, चैत्र मास में गुड और भाद्रपद मास में मूली का सेवन करते हैं, वें गाँठ का पैसा गंवाकर उससे रोग ही अपने पास में बुलाते हैं.
कातिक-मास, दिवाली जलाय;
जै बार चाबै, तै बार खाय !
अर्थात---कार्तिक मास में दीपावली की पूजा करने के पश्चात ऎसी ऋतु आ जाती है कि भोजन का परिपाक भली प्रकार से होने लगता है, उन दिनों इच्छानुसार भोजन जितनी बार चाहें कर लिया करें.सब खाया-पिया अच्छी तरह से शरीर को लगेगा और चेहरे पर कांती रहेगी.
चैते गुड, वैसाखे तेल,
जेठे पंथ, अषाडै बेल;
साउन साग, भादौं दही,
क्वांर करेला, कातिक मही;
अगहन जीरा, पूसै धना,
माघै मिसरी, फागुन चना;
जो यह बारह देई बचाय,
ता घर वैद कभऊं नइं जाए!!
अर्थात---चैत्र मास में गुड का सेवन करना अहितकर है, क्योंकि नया गुड शरीर में कफकारक होता है और इस मास में प्रकृति के अनुसार कफ की बहुलता रहती है. वैशाख में गर्मी की प्रखरता रहती है, तेल की प्रकृति गर्म होती है इसलिए हानिकारक है. ज्येष्ठ मास में लू-लपट का दौर रहता है, अतएव यात्राएं वर्जित हैं. आषाढ मास में बेल का सेवन नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह अनुकूल नहीं पडता, पेट की अग्नि को मंद कर देता है. सावन में वायु का प्रकोप रहता है, साग वायुकारक हैं, अतएव प्रतिकूल रहता हैं. भाद्रपद में वर्षा होती रहती है और दही पित्त को कुपित करता है. आश्विन में करेला पककर पित्तकारक हो जाता है, अतएव हानिकर सिद्ध होता है.
कार्तिक मास, जो कि वर्षा और शीत ऋतु का संधिस्थल है, उसमें पित्त का कोप और कफ का संचय होता है और मही(मट्ठा) से शरीर में कफ बढता है, इसलिए त्याज्य है. अगहन(मार्गशीष) में सर्दी अधिक होती है, जीरा की तासीर भी शीतकारक है, इसलिए इससे बचना चाहिए. पौष मास में धान, माघ में मिसरी और फाल्गुन में चना शरीर के लिए प्रतिकूल बैठते हैं, इनको ध्यान में रखकर जो मनुष्य खान-पान में सावधानी रखते हैं, वे सदैव निरोग रहते हैं, उनको कभी डाक्टर-वैद्य की आवश्यकता नहीं पडती.

दिल छोटे और झोलियाँ बडी.......

2010-12-19T14:28:00.001+05:30

आज बहुत दिनों के बाद मन्दिर जाना हुआ.कोई पूजा-पाठ करने के विचार से नहीं---बस यूँ ही, टहलने निकले तो खुद-ब-खुद कदम उधर को उठ पडे. गया तो क्या देखता हूँ---भिखारियों, व्यापारियों और खुशामदी पिट्ठुओं की रेलमपेल मची हुई है. बाप रे! इतनी भीड! अमीर-गरीब, औरत-मर्द, विद्यार्थी, व्यापारी, प्रेमी-माशूक, रोगी, सभी माँगने में जुटे हैं.ये नहीं कि हम ईश्वर से प्रेम करना सीखे, उल्टे जिसे देखो हाथ फैलाये वही कुछ न कुछ बस माँगने में जुटा है........लगता है दिन-ब-दिन लोगों के दिल छोटे होते जा रहे हैं और झोलियाँ बडी!
मन ही मन पत्थर की मूरत में छिपा 'वो' भगवान भी जरूर सोचता होगा-----यार! आजिज आ गया इन दरिद्रों से!
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धर्म यात्रा

समझदारी का तकाजा

2010-12-12T19:01:00.000+05:30

उस रोज देखा कि सडक के किनारे धूप में एक आदमी पडा हुआ है. हड्डियों का मात्र ढाँचा रह गया है और बस कुछेक देर का मेहमान है. चलती सडक----बहुत से लोग आ-जा रहे थे. राहगीर उसकी तरफ देखते, थोडा ठहरते और फिर आगे बढ जाते. उसने भी क्षणभर के लिए ठहरकर उसकी तरफ देखा और आगे बढ गया.
वो अभी महज चन्द कदम ही चला होगा कि चलते-चलते अचानक से ठिठककर रूक गया, देखा बीच सडक में मुडा-तुडा, पुराना सा एक 100 रूपये का नोट पडा है. इधर-उधर निगाह दौडाई, कि कहीं कोई देख तो नही रहा. जब पूरी तरह से आश्वस्त हो गया कि किसी का भी ध्यान उसकी ओर नहीं है, तो उसने आहिस्ता से झुककर नोट उठाया और जेब के हवाले कर लम्बे-लम्बे डग भरता दूर निकल गया..........
शायद वो जानता था, कि दुनिया दया से नहीं समझदारी से चला करती है.....
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धर्म यात्रा

बेचारा !

2010-12-11T18:13:00.000+05:30

हाथी की विशालता देख-देख मच्छरों का झुंड हँसे जा रहा है----"अरे देखो कितना भारी शरीर है. कैसी बेढब शक्ल-सूरत है. खूबसूरती तो है ही नहीं. न ही कोई गुण है. हमें तो दया आती है इसे देख कर ! हमारी तरह जरा इधर-उधर उड भी नहीं पाता बेचारा !"
सोचता हूँ, सचमुच आज के जमाने में मच्छरों से बढकर संसार में भला ओर कौन गुणी है ? निस्सन्देह परमेश्वर की सर्वश्रेष्ठ रचना मच्छर ही है!

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मियाँ नौचंदी चले गये.........

2010-12-05T18:57:00.001+05:30

सुबह सैर को निकले तो राह में अपने बिलागर भाई मियाँ नौचंदी मिल गए. दुआ-सलाम हुई तो पूछ लिया कि क्या बात है मियाँ! बहुत दिनों से आप ब्लागिंग में दिखाई नहीं दे रहे. ऎसे कौन से काम में उलझ गये कि ब्लाग लिखने का भी समय नहीं मिल पा रहा."
मियाँ नौचंदी:----" अजी छोडिये पंडित जी, क्या रखा है इस ब्लागिंग-फ्लागिंग में. यूँ समझ लीजिए कि बस अब इससे हमारा मन भर गया है."
"कमाल है मियाँ! ऎसी भला क्या बात हो गई कि यूँ मन उचाट कर बैठे?"
मिय़ाँ नौचंदी:- "अब क्या बतायें जनाब! पहले तो दुनियादारी से ही फुर्सत नहीं मिलती. गर इधर-उधर से कुछ टाईम निकालकर कभी लिखने का मन बनता भी तो बेगम सिरहाने आन खडी होती. न मालूम किसने उसके दिमाग में ये फितूर भर दिया कि मियाँ ब्लागिंग के बहाने औरतों से चैटिंग किया करते हैं. लाहौल-विला-कुव्वत! बताईये पंडित जी आपको क्या हम ऎसे आदमी दिखते हैं?"
"ओह्! मियाँ ये तो आपके साथ बहुत ही बुरी हुई. बहरहाल, आपको उनकी इस गलतफहमी को दूर कर देना चाहिए था."
"ये हम ही जानते हैं कि हमने उनके इस दिमागी फितूर को कैसे दूर किया. हमें कैसे-कैसे पापड नहीं बेलने पडे इसके लिए"
" चलिए गलतफहमी तो दूर हो गई न ! फिर ब्लागिंग से मन उचाट होने का ऎसा कौन सा कारण रहा ?"
मियाँ नौचंदी:-- "अजी पंडित जी, अब क्या बतायें आपको. देखिए हम कोई लेखक या कवि तो हैं नहीं कि दिन-रात मन में भाव उमडे पडे जा रहे हैं. हमें तो एक पोस्ट लिखने के लिए भी पूरे हफ्ता भर दिमाग का तेल निकालना पडता है. ऎसे में भला हम क्या तो ब्लागिंग करें और क्या छोडें?"
"लो कर लो बात! अरे मियाँ यहाँ कौन से साहित्यकारों का अखाडा जमा है. सबके सब तो आप और हम जैसे ही हैं. आपके जो जी में आए, वो लिखिए---इसी का नाम ही तो ब्लागिंग है. वैसे एक बात है, अभी तक आपने जितनी भी पोस्टें लिखी हैं, उन्हे देखकर तो कोई भी नहीं मान सकता कि यें किसी अनाडी के हाथों लिखी गई हैं."
मियाँ नौचंदी:-" ये तो आपकी जर्रानवाजी है पंडित जी, वर्ना हम भला लिखना क्या जाने"
" अरे नहीं मियाँ, हम मजाक नहीं कर रहे, सच मानिये. हमें तो आपको पढना बहुत अच्छा लगता है. लेकिन, एक बात है कि ब्लागिंग से मन उचाट होने की इतनी सी वजह तो नहीं हो सकती. बताईये ऎसी भला क्या बात हो गई?"
मियाँ नौचंदी:- " बात ये है पंडित जी, कि हमारे बिलाग पर तो कोई कुत्ता भी झाँकने नहीं आता. हम इतनी मेहनत से अगर कुछ लिखते भी हैं तो उसे पढने वाला ही कोई न मिले तो ऎसे लिखने का भी भला क्या फायदा?"
"अरे! तो ये बात है! मियाँ तुम भी न निरे'खाँटी" आदमी हो. भाई हम हैं न आपको पढने वाले"
मियाँ नौचंदी:--"छोडिए पंडित जी, पूरा साल भर इस हमाम में रहकर हम तो इतना जान पायें कि जैसे वेश्यायों के घर में नकद नारायण की पूछ होती है, वैसे ही यहाँ ब्लगिंग में भी सिर्फ टिप्पाचारियों का ही आदर होता है. यहाँ क्या खबीस और क्या पट्ठा---सब एक बराबर है. पूछ उसी की है जो दे दनादन आँख मूँदकर एक लाईन से टीपना जानता हो. आपने वो कहावत तो सुनी ही होगी, कि--"जिसकी जेब में चाँदी है, तवायफ उसी की बान्दी है"
"कह तो आप ठीक ही रहे हैं, लेकिन........"
मियाँ नौचंदी---लेकिन-वेकिन को मारिए गोली पंडित जी, यूँ भी आजकल ब्लागिंग में बडे भारी खतरे हो रहे हैं. देखते नहीं कि आए दिन वहाँ किसी न किसी भले आदमी की बेईज्जती खराब हो जाती है"
"लो कर लो बात, मियाँ क्या इसी हिम्मत पर ब्लागिंग करने चले थे ? भाई जब ऎब पालने का शौक रखते हो तो इज्जत को ताक पर रख देना चाहिए. ब्लागिंग को आपने क्या हँसी ठठ्ठा समझ रखा है. मियाँ ये तो वो कूचा है, जिसमें से सिर के बल गुजरना होता है. कहते हैं कि----"कटाए सर को उल्फत में वही सरदार होता है!"
मियाँ नौचंदी:- " अजी छोडिए पंडित जी, मारिए गोली ऎसी सरदारी को. हमें नहीं चाहिए ऎसी सरदारी जिसमें इज्जत का दिवाला पिट जाए. अच्छा तो पंडित जी अब चला जाये, एक बहुत जरूरी काम याद आ गया. फिर मिलते हैं"

इतना कहकर मियाँ नौचंदी तो अपने रास्ते निकल लिए और हम खडे सोच रहे हैं कि काश हमसे कहने की बजाय मियाँ ब्लाग पर इस बात की घोषणा करके जाते कि "हम ब्लागिंग छोड रहे हैं" तो भला कौन जाने देता उन्हे. अब तक तो भाई लोगों नें "ब्लागर बचाओ आन्दोलन" छेड दिया होता.
ओह! न जाने अब ब्लागजगत इस अपूरणीय क्षति को कैसे सह पाएगा......:)
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ज्योतिष की सार्थकता
धर्म यात्रा

उस युग से इस युग तक.........

2010-12-03T20:48:00.000+05:30

सुनने में आता है कि आदिकाल से चलकर इस आधुनिक युग तक पहुँचे मानव नें भरपूर प्रगति की है. इस दौरान उसके रहन-सहन, उसके कार्य आदि में नि:संदेह कईं परिवर्तन हुए हैं. जरा उस आदिमानव के बारे में सोच कर देखें, जो जंगल में शिकार की खोज में घूमता होगा और इधर आधुनिक मनुष्य, इस वैज्ञानिक युग का मनुष्य अपने आविष्कारों का पूरा लाभ उठा रहा है, प्रगति का यह एक पहलू तो है.खान-पान, रहन-सहन, आवास, सुख-सुविधाएं---सभी में प्राचीन काल से लेकर अब तक बहुत भारी परिवर्तन हुए हैं. कालचक्र के घूर्णन के साथ-साथ इन्सान उन्नति करता चला आया है.
लेकिन फिर भी एक बात जरूर सोचने की है कि आखिर ये 'प्रगति' है क्या ? क्या यह इन्सान के दिमाग तथा उन्नति की उत्क्रान्ति है ? क्या वातावरण के अनुकूल अपने को ढालने की क्षमता को प्रगति कहेंगें? या प्रकृति का दास बनने की बजाय उनका स्वामी बनने का नाम प्रगति है?
सच पूछिए, तो मैं आजतक प्रगति नाम के इस शब्द का वास्तविक अर्थ समझ नहीं पाया हूँ. क्या यह मनुष्य की अन्वेषण तथा खोज की प्रतिभा का विकास है ? जब हम यह कहते हैं कि इन्सान नें जंगली जीवन से आज के सभ्य जीवन तक इतनी उन्नति की है, तब हमारे दिमाग में मनुष्य की संपन्नता, सुख-सुविधा के यह सारे प्रतीक रहते हैं, हैं ना ? ओर एक स्तर पर कोई भी इस उन्नति को, प्रकृति के ऊपर समय तथा स्थान विशेष पर की गई मानवी विजय को झुठला नहीं सकता.
माना कि प्रौद्योगिकी के इस विकास को परे नहीं रखा जा सकता. पर इन्सान इतनी उन्नति के बाद क्या अपने आदिकाल से कम हिँसक, कम लालची और कम स्वार्थी है? क्या वह आपसी सम्बन्धों के प्रति अधिक सभ्य है? क्या वह पहले से अधिक विचारशील है ? क्या वह न्याय और औचित्य पर बल देता है? क्या वह सुसंस्कृत है? इतने वर्षों, इतने युगों में उसने जिस विकास को जन्म दिया है, क्या उस विकास नें उसे और परिष्कृत बनाकर एक सच्चे मानव का रूप दिया है ? क्या इतने विकास के बावजूद भी इन्सान सुखी हैं ? क्या मनुष्य नें पृथ्वी पर पाई जाने वाली व्यवस्था से अपने सम्बन्ध को पहचाना है ? क्या वह भावनाओं के प्रति संवेदनशील है ? क्या उन्नति के साथ-साथ उसके ह्रदय का क्षरण नही हुआ है ? यदि उसके अन्दर कोई परिवर्तन नहीं हुआ, तब इस प्रगति का क्या अर्थ है ? जीवन, सभ्यता तथा संस्कृति का क्या अर्थ है?
क्या यह सम्भव है कि हम 'प्रगति' नाम की इस औद्योगिक उन्नति का लाभ उठाते हुए अंदर से मानव बने रहें? किन्तु मानवता क्या है ?.......सोचियेगा जरूर!!! एक बार!!! स्वयं की खातिर्!!!
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ज्योतिष की सार्थकता
धर्म यात्रा

काश ! पुस्तकें बोल पाती...........

2010-11-28T16:15:00.021+05:30

पुस्तकों का सौभाग्य देखिए, कि कल तक जो लाईब्रेरियों में धूल फाँका करती थी, आज इस आधुनिक युग में उन्हे भी ड्राईंग रूप में स्थान मिलने लगा है. कोठी और बंगलों को तो छोडिये, अब तो एक साधारण मध्यमवर्गीय परिवारों में भी कुछ सुन्दर आवरण पृ्ष्ठ और सुनहरी जिल्दों से सुसज्जित पुस्तकें करीने से शो पीस बनाकर रखने का रिवाज हो गया है. मैने ऎसी पुस्तकें अपने कईं जानकारों के यहाँ सजी धजी मुद्रा में शो-केस में लगी देखी हैं, जिन्हे छूने का भी कष्ट कोई नहीं करता. भडकीली जिल्दों से सुसज्जित बडी-बडी पुस्तकें आप वहाँ देख भर सकते हैं-----पढने का फैशन नहीं है; बस पढे-लिखे दिखने दिखाने का फैशन है. घर में बीसियों आर्ट पीस हैं तो पुस्तकें भी उन्ही की संगी साथी बन शोभा बढाती रहें, यही इन बडे घरों में इनकी सार्थकता है. घर के मालिक को न तो उनके नाम और लेखक का पता है और न उनकी विषयवस्तु से कोई परिचय है. फिर भी अपनी सौन्दर्यकृ्ति और सांस्कृ्तिक स्थिति के कारण घर में ठौर पा सकी हैं. ऎसी शोभाकारक पुस्तकें जीवन भर अछूती ही रहती हैं. बस झाडने-पौंछने के सिवा उन्हे कोई नहीं छूता, पढने की बात तो कोसों दूर है.

हमारे एक व्यापारी मित्र हैं, मैने एक बार उनके ड्राईंग रूम में करीने से सजी-धजी हू-बहू एक ही आकार-प्रकार की 20 पुस्तकें देखकर उनसे पूछ लिया कि क्या यें एक ही पुस्तक की बीस प्रतियाँ हैं या अलग-अलग पुस्तकें हैं, देखने में तो सब की सब एक जैसी लग रही हैं. उस भले आदमी नें बडे उपेक्षा भाव से जवाब दिया कि "ये किताबें इन्टीरियर डेकोरेटर नें सजाई हैं. ये भी एक तरह से आर्ट-पीस ही हैं. सिर्फ सजावट के लिए रखी गई हैं. इनटीरियर डेकोरेटर नें कह रखा है कि इनका स्थान न बदला जाए, इन्हे पढने के लिए नहीं ड्राईंगरूम की शोभा के लिए रखा गया है" . शायद वे पुस्तकें इनसाईकलोपीडिया की चमकदार जिल्दों से सजी बीस प्रतियाँ थी. बेचारा भला आदमी इनकी यथास्थिति में खलल क्यों पैदा करे.
यह सब देखकर मैं सोचने लगता हूँ कि जिस विद्याध्ययन को सर्वश्रेष्ठ ठहराया जाता है: "सर्वद्रव्येषु विद्यैव द्रव्यमाहुसूत्तमम" और जिसके विषय में कहा गया है कि : "न चौरहार्य न च राजहार्य, न भ्रातृ्भाज्यं न च भारकारी"----वह पुस्तकें उत्तम नहीं रहती और भार क्यों बन जाती हैं ? खैर कारण चाहे कुछ भी हो लेकिन यह तो मानना ही होगा कि पुस्तक संग्रह की चरम परिणति अच्छी नहीं होती. पुस्तक की पराकाष्ठा या परागति उसकी दुर्गति में निहित है. सचमुच यह बडे खेद का विषय है. क्या पुस्तकों को दुर्गति तक पहुँचाने के लिए ही हम पुस्तकें संकलित करते हैं.
पुस्तकों की व्यथा कथा कोई नहीं सुनता. रद्दीवाले की दुकान ही उनकी अन्तिम शरण स्थली है. दूसरी गति तो उनका नष्ट होना ही है. काश्! पुस्तकें बोल पाती, मुखर होती और घर से निकाले जाने पर अपना ज्ञान भी वे अपने साथ ले जाती---तब जाकर मानवजाति परम्परा प्राप्त ज्ञान से वंचित होकर पुस्तकों के महत्व को समझ पाती.
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ज्योतिष की सार्थकता
धर्म यात्रा

डाक्टर.....भगवान...और मेरा विद्रोही मन

2010-11-26T19:02:00.004+05:30

कुछ दिन पहले का एक वाकया है. हालाँकि, आज के इस युग में ऎसे वाकये अपने आप में इतने साधारण है कि उस पर कोई ध्यान न दिया जाए, तो उसकी यह उपेक्षा किसी अपराध के दर्जे में खींच-तान कर भी दर्ज नहीं की जा सकती.परन्तु एक संवेदनशील व्यक्ति होने के नाते ऎसा कुछ देखना मन को सालता तो जरूर है.
हुआ ये कि,लगभग सप्ताह भर पहले की बात है, शायद मौसम में बदलाव की वजह रही होगी, लगातार दो तीन दिन हमें बुखार से जूझना पडा. वैसे तो मैं, ऎलोपैथी ईलाज से हमेशा से ही दूर रहता आया हूँ. मेरा विश्वास सिर्फ आयुर्वेद पर ही टिका है. लेकिन आजकल फैले डेंगू के प्रकोप की वजह से पत्नि इस जिद पर अडी रही कि चलकर एक बार डाक्टर को दिखा लिजिए. सो, न चाहते हुए भी इस बार उसकी जिद के आगे झुकना ही पडा और मन को मारते हुए पहुँच गये डाक्टर के पास.
डाक्टर वर्मा----एम.बी.बी.एस(एमडी)और भी जाने कौन-कौन सी डिग्रियाँ जिनके नाम से जुडी हुई है. शहर के नामी काबिल डाक्टरों में गिने जाते हैं. वहाँ पहुंचें तो देखा हमसे पहले ही कोई आठ-दस मरीज अपनी बारी की प्रतीक्षा में बैठे हैं. बाहर काऊन्टर पर एक छुईमुई सी लडकी बैठी थी, जो हर आने वाले का नाम अपने रजिस्टर में दर्ज कर उसके हाथ में एक टोकन थमा देती. हमने भी उसके बही-खाते में अपना नाम लिखाया और टोकन थामे अपनी बारी का इन्तजार करने लगे. बैठे-बैठे कोई आधा घंटा बीत गया, लेकिन बारी है कि आने का नाम ही नहीं ले रही थी और इधर मरीजों की भीड है कि बढती ही चली जा रही थी. घंटे भर बाद तो ये हालत थी कि बैठना तो दूर, बल्कि क्लीनिक में खडे होने भर की भी जगह नहीं थी. ऎसा लग रहा था कि मानो सारे शहर भर के मरीज इन्ही के यहाँ इकट्ठे हुए जा रहे हैं.
बहरहाल, हम कुनमुनाते हुए से बैठे इन्तजार करते रहे. बस अब हमारा नम्बर आने ही वाला था. हमसे पहले के मरीज की जाँच चल रही थी. हम अपनी सीट से उठकर, दरवाजे के पास खडे बारी की इन्तजार में ही थे, कि तभी एक 28-30 साल का एक नवयुवक बाहर से आया और बिना इधर उधर देखे, सीधा डाक्टर के केबिन में घुस गया. हमें कोफत तो बहुत हुई कि यहाँ हम पिछले डेढ घण्टे से बैठे इन्तजार किए जा रहे हैं और ये मुँह उठाये लाट साहब की तरह घुस गया. सचमुच इस देश में नियम, सिस्टम नाम की कोई चीज रह ही नहीं गई है. लेकिन भला किया भी क्या जा सकता था,सिवाए कुढने के. अब डाक्टर से लडने से तो रहे.
खैर, हम खडे खडे अपना ओर अधिक खून जलाते कि तभी उस लडके की आवाज सुनाई दी. हमें लगा कि वो डाक्टर को अपने साथ चलने के लिए कह रहा है. थोडा ध्यान दिया तो मालूम पडा कि अचानक से उसके पिता को रीढ की हड्डी में कोई समस्या हुई है, जिसकी वजह से वो बिस्तर से उठ पाने में भी असमर्थ है. इसलिए ही वो डाक्टर को अपने साथ चलने के लिए कह रहा था. लेकिन डाक्टर नें इस समय उसके साथ चलने में अपनी असमर्थता जाहिर कर दी. उसका कहना था कि बाहर इतने मरीज बैठे हैं. फिलहाल उन्हे छोडकर मैं नहीं जा सकता. तुम उन्हे गाडी में डलवाकर यहीं ले लाओ. लेकिन युवक बारबार यही कहता रहा कि उसके पिता की हालत ऎसी है कि,वो इस समय अपने शरीर का कोई भी अंग नहीं हिला पा रहे हैं. पीठ इस कदर अकडी हुई है कि जरा सा हाथ लगाते ही दर्द से चिल्ला उठते हैं. हालत ऎसी नहीं है कि बिस्तर से एक इंच भी उठ पायें.
युवक के मुँह से निकला "प्लीज" शब्द कईं बार मेरे कानों तक पहुंचा, मगर बदले में डाक्टर की ओर से बार-बार सिर्फ यही सुनने को मिलता रहा, कि "नहीं मैं इस समय क्लीनिक छोडकर तुम्हारे साथ नहीं चल सकता. तुम उन्हे जैसे भी करके यहीं ले आओ".थोडी देर में युवक केबिन से बाहर निकल आया. उस समय उसके चेहरे पर छाई उदासी और लाचारी के भावों को कोई भी बडी आसानी से पढ सकता था.

तभी टोकन बाँटती उस लडकी द्वारा हमें इशारा किया गया कि आप जाईये.......अब आपका नम्बर है. मैने दरवाजा खोल अन्दर कदम तो रख दिया मगर उस समय दिमाग में कुछ ऎसे प्रश्न जन्म ले बैठे, जो मुझसे अपना समाधान भी माँग रहे थे.पहला प्रश्न यह कि: ये कहना कितना सही है कि डाक्टर भगवान का प्रतिरूप होता है? जिस डाक्टर नें किसी की विवशता और कष्ट को जानते-समझते हुए भी, उसके साथ चलना गवारा न किया, क्या वो भगवान का प्रतिरूप हो सकता है? एक दुकानदार और डाक्टर में भला क्या अन्तर है? और इस सवाल के जवाब में जैसे मैं स्वयं अपने आप से ही कह रहा हूँ; यह शायद पैसे के प्रभुत्व का ही अभिशाप है. हालाँकि, उस समय मेरे विद्रोही मन में ओर भी बहुत कुछ चल रहा था.चाहता भी था कि डाक्टर से वो सब कह डालूँ-----मगर ? कह न पाया!

मेरे निकट इस वाकये का एक पहलू और भी महत्वपूर्ण है कि वह युवक समाज के उस अति प्रतिष्ठित डाक्टर की इस प्रकार की अनपेक्षित प्रतिक्रिया से बच पाया. इस मायाचक्र से वह कैसे बच पाया, यह स्वयं अपने आप में मेरे लिए तो विस्मय का एक मायाचक्र ही है. वो डाक्टर उसकी विवशता को जानते-समझते हुए भी साथ चलने को तैयार नहीं हुआ; यह जानकर भी कि उसके पिता यहाँ आने में असमर्थ हैं, वो भीषण शारीरिक कष्ट से गुजर रहे हैं.
उसे भीतर ही भीतर चाहे जितना क्रोध आया हो, पर डाक्टर के प्रति उसकी कृतज्ञता अभंग रही....जाते समय भी वो डाक्टर का अभिवादन करके गया. मगर मैं ?
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जो बुद्धि की कसौटी सहन कर सकता हो, वही असली धर्म है !!!

2010-11-24T15:34:00.001+05:30

कुछ लोग हैं, जो मानते हैं कि बुद्धि और धर्म दोनों एक दूसरे के विपरीत तत्व है। इन दोनों के क्षेत्र बिल्कुल अलग-अलग है. बात है भी सही। क्योंकि जहाँ बुद्धि तर्क पर चलती है, वहीं धर्म श्रद्धा पर। लेकिन इतने पर भी बुद्धि खुद समझती है कि मेरी हद कहाँ तक है। इसलिए, यदि बुद्धि का प्रयोग करने से कोई विश्वास, कोई धर्म टूटता है तो उसे टूटने ही देना चाहिए। बुद्धि की कैंची से जो धर्म कट जाए, खंडित हो जाए---समझिए कि वह धर्म नालायक है। जो बुद्धि की कसौटी सहन कर सकता हो, वही असली धर्म है। लेकिन जो ये सोचने का अंग है, उसमें किसी धर्म के मानने वाले यदि यह कहें कि बुद्धि प्रयोग से हमारी परम्पराएं, हमारे विश्वास, हमारी धारणाएं खंडित होती है तो समझना चाहिए कि वें खंडित होने के लायक ही है।

बचपन में हमें कहा जाता था कि चोटी खुली रखने से ब्रह्महत्या का पाप लगता है। अब बचपन की बात है तो उस समय इतनी समझ भी कहाँ होती थी कि तर्क करने बैठें। सो जैसा कहा गया वैसा मान लिया। कुछ बडे हुए तो उसकी गम्भीरता समझ में आई और पूछ बैठे कि यदि चोटी न बाँधने से ही ब्रह्महत्या लग जाती है तो यदि कोई साक्षात ब्रह्महत्या कर दी जाए तो फिर कितना पाप लगेगा? बस, इसका किसी के पास् क्या जवाब होता। सो, टूट गई श्रद्धा। कहने का मतलब ये कि इस प्रकार की बेसिरपैर की बातों का बुद्धि से कोई सम्बंध नहीं है।
आज, चाहे कोई सा भी धर्म क्यों न हो, सबमें धर्म के नाम पर अनेक प्रकार की अन्धश्रद्धाएं, भान्ती-भान्ती की कुरीतियाँ ही देखने को मिल रही हैं। इन्सान धर्म की आड में चल रही इन कुप्रथाओं को ही वास्तविक धर्म समझने लगा है। अब यदि कोई व्यक्ति इनके विरूद्ध आवाज उठाता भी है तो लोग उसे निज धर्म का खंडन मानने लगते हैं। लोगों को सोचना चाहिए कि अगर ये प्रथायें बुद्धि प्रयोग से खंडित होती हैं, तो उन्हे खंडित होने दें। अब यदि कोई उसे निज धर्म का खंडन मानता है तो उन्हे यह भी समझ लेना चाहिए कि वास्तव में धर्म कभी खंडित होने वाला नहीं होता। ओर जो खंडित हो जाए, समझो वो धर्म ही नहीं है। इसलिए उसके विषय में दुख करने, क्रोधित होने का कोई कारण ही नहीं है।

धर्म में, जो नाना प्रकार के मसलन बली प्रथा, कुर्बानी जैसे गैर जरूरी तत्व शामिल हो गए हैं, उन्हे हटाया जाए और स्पष्ट कहा जाए कि वे जरूरी नहीं है। भिन्न भिन्न धर्मावलम्बी जो छोटी छोटी बातों पर एक दूसरे का विरोध करते हैं, जरा जरा सी बात पर मरने मारने पर उतारू हो जाते हैं, उन्हे ये समझना चाहिये कि अपनी कुरीतियों पर पर्दा डालने की बजाय, उसके बदले में सर्वमान्य नैतिक मूल्यों को प्रतिष्ठित किया जाए और उसके अनुसार जीवन चलाने का प्रयास किया जाए। ऎसा करने पर ही लोगों में धर्म के प्रति सच्ची श्रद्धा विकसित होगी और समाज भी सही रूप में प्रगति कर सकेगा।
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ब्लागर्स से......मनुज प्रकृति से शाकाहारी (संडे ज्ञान)

2010-11-21T15:38:00.001+05:30

ब्लागर्स से:-

रंगों की पहचान अन्धे के बूते की बात नहीं हुआ करती. आँख है तो ही दृश्य है. दृश्य पर नेत्रहीन की आस्था असम्भव है. इन्द्रधनुष जन्मान्ध के लिए आविर्भूत नहीं होता. गाने के तराने, राग-रागनियों की स्वर लहरियाँ वज्र-वधिर के लिए कोई अस्तित्व नहीं रखती. मल्हार बहरे के लिए नहीं गाया जाता, न वीणा झंकृत होती है....इसलिए अधर्म का चश्मा लगाए बैठे अक्ल के अन्धों पर अपना समय नष्ट करने की अपेक्षा उन पाठकों को ध्यान में रखते हुए लिखा जाए, जिनकी अक्ल और आँखें दोनों सलामत हैं......
आज संडे ज्ञान में श्री धन्यकुमार जैन जी कि एक कविता की चन्द पंक्तियाँ (स्मरण-शक्ति के आधार पर)प्रस्तुत है......

मनुज प्रकृति से शाकाहारी
माँस उसे अनुकूल नहीं है !
पशु भी मानव जैसे प्राणी
वे मेवा फल फूल नहीं हैं !!

वे जीते हैं अपने श्रम पर
होती उनके नहीं दुकाने !
मोती देते उन्हे न सागर
हीरे देती उन्हे न खानें !!
नहीं उन्हे है आय कहीं से
और न उनके कोष कहीं हैं!
नहीं कहीं के "बैंकर" बकरे
नहीं, "क्लर्क" खरगोश कही हैं !!
स्वर्णाभरण न मिलते उनको
मिलते उन्हे दुकूल नहीं है !
अत: दु:खी को और सताना
मानव के अनुकूल नहीं है !!

कभी दीवाली होली में भी
मिलती उनको खीर नहीं है !
कभी ईद औ क्रिसमिस में भी
मिलता उन्हे पनीर नहीं है!!
फिर भी तृण से क्षुधा शान्त कर
वे संतोषी खेल रहे हैं !
नंगे तन पर धूप जेठ की
ठंड पूस की झेल रहे हैं !!
इतने पर भी चलें कभी वें
मानव के प्रतिकूल नहीं हैं !!
अत: स्वाद हित उन्हे निगलना
मानव के अनुकूल नहीं हैं !!
क्या नहीं मनुज को खेत लुटाते
गेहूँ, मक्का, धान, चने हैं !
औ फल देने हेतु किमिच्छिक
दानी से उद्यान तने है !!
अत: बना पकवान चखो तुम
फल खाकर सानन्द जियो तुम
मेवों से लो सभी विटामिन
बलवर्द्धक घी, दूध पियो तुम !!
तुम्हे पालने में असमर्था !
धरती माँ की धूल नहीं है!
अत: अन्न, फल, मेवे रहते
माँस तुम्हे अनुकूल नहीं है !!

शाकाहारी और अहिंसक
बनो धर्म का मूल यही है!
मनुज प्रकृति से शाकाहारी
माँस उसे अनुकूल नहीं है !!

ज्योतिष की सार्थकता
धर्म यात्रा

हिँसा में जो शक्ति है, वह प्रेम में कहाँ.......

2010-11-20T17:49:00.002+05:30

लोग 'प्रेम' की बात करते हैं, 'अमन' की बात करते हैं, 'करूणा' की बात करते हैं, लेकिन मैं कहता हूँ कि हिँसा में जो शक्ति है, वह न तो प्रेम में है, न अमन में,न शान्ती में और न ही करूणा, दया जैसी किसी भावना में है!

अतीत में बडे-से-बडे पैगम्बरों और अवतारों नें आपको प्रेम करना सिखाया है----मानवता से, सत्य से. जो पुण्य है उससे प्रेम करने की शिक्षा उन्होने दी है, परन्तु आपने अपने कईं हजार वर्षों के निरन्तर चलन से यह प्रमाणित करने की कीशिश की है कि आपकी हिँसा अमर है, प्रेम नहीं. जोर देने पर आप प्रेम को एक बाह्य परदे की भान्ती सामयिक तौर पर ओढ सकते हैं, परन्तु स्वतन्त्रता मिलते ही आप उस नकाब को नोच फैंकना चाहते हैं और फिर से अपनी मनचाही क्रीडाओं में व्यस्त हो जाते हैं. उस समय आप हर पिछली लडाई से अधिक भयंकर एक और लडाई लडते हैं, हिँसा की कालोत्पन सैरगाहों में मानवी रक्त के सुर्ख फुवारे आकाश-शिखर पर विजय पाने की कौशिश में लग जाते हैं और किसी शाहजहाँ की आँख से प्रेम और वफा के नाम पर बहाये गये उस एक आँसू-----ताजमहल को जमे हुए सफेद लहू से बनाये गये पाषाणों का एक ढेर-मात्र बना दिया जाता है.
मुझे विश्वास है कि यह सब इसलिए नहीं होता है कि आपको 'इन्सानियत' से बैर है(क्योंकि आखिर इन्सान आप स्वयं ही तो हैं और अपना विनाश किसी को प्रिय नहीं होता), बल्कि शायद आप यह सब कुछ इसलिए करते हैं कि आपको प्रेम,करूणा, दया के उपदेशों से ही घृणा है. एक मासूम बालक की भान्ती-----आपके प्राकृतिक मासूमपन अथवा निर्विकार होने और इस परम विशाल प्रकृति के उस अनदेखे सिरजनहार के सम्मुख आपके और अपने बचपने का मैं निरापद रूप से कायल हूँ------आप अपनी जिद मनवाने के लिए अपने निजि नुक्सान की भी चिन्ता नहीं कर रहे. अत: मनोविज्ञानवेत्ताओं के आधुनिक शिक्षानुसार मैं आप पर धर्मोपदेशों के कोडे फटकारने के बजाय आप ही की जिद्द मान लेता हूँ. आपकी बात रखने के लिए, मैं आपसे कहता हूँ कि आप ही की भावना ठीक है. इसी को फलने-फूलने दीजिए.

इस पोस्ट के जरिये मैं आपको हिँसा का संदेश देना चाहता हूँ, घृणा का सन्देश देना चाहता हूँ------वहशीपन से, बर्बरता और पाशविकता और अमानुषिकता के प्रति हिँसा एवं घृणा का संदेश. आपको घृणा ही करनी है तो इनसे घृणा कीजिए, हिँसा करनी हो तो इनके प्रति कीजिए और इस प्रकार आप घृणा और हिँसा के पथ से ही सत्य-मार्ग पर आ जायेंगें. आपको आखिर हिँसा ही तो चाहिए---तो फिर कीजिए हिँसा. जी भर कर कीजिए.
हिँसा,वध और हर पुण्य-भावना का स्तीत्व नष्ट करने का आपका यह शौक जब अपनी चरम सीमा को पहुँच जाएगा तो उसका एकमात्र परिणाम हमारे एक मित्र के शब्दों में कहूँ, तो सिर्फ यही हो सकता है कि------"इन कातिल कौमों के घर भविष्य में बच्चों की जगह भेड, बकरियाँ ही पैदा हों---माँस के लोथडे ही इस कौम की कोख से जन्म लें; और फिर सारी की सारी कौम किसी पापी के जमीर की भान्ती, अपने ही आंतक और घृणा के मारे दरियायों में कूद-कूदकर मर जाए-----"

इन कटु शब्दों को लिखकर अगर मैने बुनियादी तौर पर इस परिणाम, इस हिंस्र पाशविकता, इस अमानुषिकता के विरूद्ध आपके ह्रदय में थोडी सी भी हिँसा पैदा कर दी हो, तो मैं अपने आपको कृतकार्य्य समझूँगा. निश्चय ही बर्बरता के प्रति की गई यह हिँसा आपको मानवता के निकटतर ले आएगी. मैं दिल से चाहता हूँ कि यहाँ लिखे गए इन कटु शब्दों की सान पर चढकर आपकी उस हिँसा की तलवार को इतनी तीखी धार मिल जाए कि फिर भविष्य में जब कभी किसी निरीह पशु की गर्दन तक आपका छुरा पहुँचने लगे, तो वही तेज कटार आपके उस उठते हुए हाथ को काट डाले, शब्दों का यह लोहा उस कटार के लोहे को कुण्ठित कर दे, तो मैं समझूंगा कि इस बारे में ब्लाग पर आकर हमारा ये सब लिखना सफल हुआ.
****************
ऊपर की पंक्तियाँ किसी धर्म विशेष को आधार में रखकर नहीं लिखी गई, बल्कि उन लोगों के लिए लिखी गई हैं जो हिँसा, क्रूरता, पाशविकता की प्रभुता में विश्वास रखते हैं.
उनके अतिरिक्त और लोग भी हैं जो दूसरी सीमा पर हैं, उस सीमा पर जहाँ मन के लड्डुओं के सिवा और कुछ है ही नहीं, जहाँ प्रेम के सोते फूटते हैं,जहाँ करूणा का सागर हिल्लोरे ले रहा हो, हठधर्मिता, कलुषता और निर्दयता की दलदल से दूर.....उनके लिए होगी हमारी आगामी पोस्ट.
(प्रस्तुत पोस्ट अमित शर्मा जी की कल की इस पोस्ट की उपज हैं)
ज्योतिष की सार्थकता
धर्म यात्रा

न गुड सा मीठा, न नीम सा कडवा !!!

2010-11-18T20:32:00.001+05:30

चलिए, आज आपको एक कहानी सुनाते हैं. एक था सांप और एक थे ऋषि. साँप एक दिन ऋषि के पास जा बैठा और उनसे कुछ ज्ञान देने की प्रार्थना की. ऋषि नें उसे अहिंसा का उपदेश दिया. बस, उस दिन से साँप नें व्रत ले लिया कि अब वह किसी को न काटेगा. कुछ दिन बीते कि ऋषि अपनी तीर्थयात्रा पर चले गए और साँप के व्रत की बात आसपास सबको मालूम हो गई. अब हुआ ये कि वहाँ खेलते हुए बच्चे उस साँप को पकड लेते और घंण्टों तोडते मरोडते. एक दिन एक ग्वाले नें उसे पकडकर अपनी गाय के सींगों में बाँध दिया और दिन भर गाय झाडियों में सींग मारती घूमती रही. अब बेचारे साँप की तो आ गई शामत. बेचारा लहूलुहान होकर बडी मुश्किल से शाम को छूटा, पर दूसरे दिन बच्चों नें उसे फिर पकड लिया और उसके मुँह में रेत भर दिया.
उन बच्चों में कोई एक आध उदण्ड टाईप का लडका भी रहा होगा. उनमें से एक उसकी आँखों में सींक देकर अन्धा करने वाला ही था कि ऋषि उधर से आ निकले. देखते क्या हैं कि मोटा-मतंगा साँप लट्कर रस्सी हुआ पडा है और रूप एकदम से बटरूप!
खिन्न होकर बोले: " अरे यह क्या हुआ तुझे साँप?"
"महाराज, आपने ही तो अहिँसा का उपदेश दिया था!" साँप नें भक्ति-भाव से, पर कातर स्वर में कहा.
ऋषि समझ गये कि क्या हुआ है उसके साथ और बोले: "अरे मूर्ख, मैने यही तो कहा था कि काटना मत. पर यह कहाँ कहा था कि फुँकारना भी भूल जाना!"
साँप समझ गया और आज बहुत दिन बाद उसने फन उठाकर फुंकार मारी. बस, सारे खिलाडी नौ-दो-ग्यारह और उस दिन के बाद साँप अब व्रती भी और मौज में भी.
मतलब यह कि उदार रहो, कृपा करो, सबके साथ समानता निबाहो, पर सस्ते न बनो. अपना भेद न दो कि दूसरे सिरपर-से रास्ता करने की ठानें.
महाकवि कालिदास ने महाराज दिलीप के वर्णन में कहा है:---
"भीमकान्तैर्नृपगुणै: स: बभूवोजिविनाम
अदृ्श्यश्चाभिगभ्यश्च यादोरत्नैरिवार्णव: !!
दिलीप में भयंकरता भी थी और कमनीयता भी, इसलिए उसके आस-पास वाले न उसकी अवज्ञा कर सकते थे, न उपेक्षा; जैसे भयंकर जलजीवों के कारण लोग समुद्र को मथ नहीं सकते, पर रत्नों के कारण छोड भी नहीं पाते.
लोकभषा में भी तो कहते हैं कि 'न गुड सा मीठा, न नीम सा कडवा!" न ऎसा ही बन कि पल में निगला जाए और न ही ऎसा बन कि तुझे लोग थूक दें.
क्या समझे ?
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शायद वो आदत से लाचार है.........

2010-11-17T18:44:00.003+05:30

सुबह का वक्त--घर की छत पर बैठे, पुस्तक पढते हुए सर्दियों की हल्की गुनगुनी धूप का आनन्द लिया जा रहा है. थोडी देर में पुस्तक तो खत्म हो गई, लेकिन चाहने पर भी धूप से उठकर जाने का मन न हुआ. सो, बैठे-बैठे चाय की चुस्कियों के साथ धूप का आनन्द लिया जाने लगा. अब करने को कुछ काम तो था नहीं. दिमाग जरा किताब से हटकर खाली हुआ, तो स्वभाव के अनुसार उसे सोचने की फुर्सत मिली, पर वह सोचे क्या ?
भौं, भौं शब्द नें मस्तिष्क को राह दी, नजर घुमाकर देखा---सामने गली के मोड पर एक मकान की दहलीज में कुत्ता बैठा है और जो कोई भी सडक से गुजरता है, उस पर भौंकने लगता है. भौंकना उसकी आदत जो ठहरी!
अब दिमाग का सोचना कुत्ते से जा मिला. यह क्यों भौंकता है ? इसकी यह आदत क्यों है? आखिर यह कहता क्या है ? सवाल तो बहुत से हैं, पर जवाब तो किसी एक का भी नहीं. कुत्ता मेरी भाषा नहीं जानता कि मुझे बताये और मैं उसकी जुबान नहीं जानता कि उसे समझूँ. दोनों तरफ की इस नासमझी में अन्दाज को खुल के खेलने का अवसर तो मिला, पर अन्दाज भी कुछ नये सवाल पैदा करके ही रह गया.
क्या यह कुत्ता इसलिए भौंकता है कि वो शान्ती के साथ बैठना चाहता है और लोग इधर से उधर गुजरकर उसके 'अमन' में खलल डालते हैं ? या आने-जानें वालों से वो यह खतरा महसूस करता है कि लोग उसके मालिक के घर को लूट लेंगें और इसी लिए वह उन्हे भगाने की खातिर भौंकता है. क्या उसकी निगाह में हर आदमी चोर है? कुत्ता बराबर भौंके जा रहा है----भौं! भौं! भौं! और मैं बराबर सोचे जा रहा हूँ------क्यों, क्यों, क्यों ?

देश भक्ति बनाम ईश भक्ति

2010-11-15T20:42:00.002+05:30

देश भक्ति बनाम ईश भक्ति

1. कोई मनुष्य सर्वरूप परमात्मा से अपनी अभेदता तब तक कदापि अनुभव नहीं कर सकता, जब तक कि समग्र राष्ट्र के साथ अभेदता उसके शरीर के रोम-रोम में जोश न मारती हो !

2. किसी व्यक्तिगत और स्थानीय धर्म को राष्ट्रीय धर्म से ऊँचा स्थान न देना चाहिए. इन धर्मों को ठीक अनुपात से रखना ही सुख प्रदान करता है!

3. राष्ट्र के लिए प्रयत्न करना ही विश्व की शक्तियों अर्थात देवताओं की आराधना करना है !

4. किसी देश में उस समय तक एकता और प्रेम नहीं हो सकता, जब तक कि उस देश के निवासी एक-दूसरे के दोषों पर जोर देते रहें !

5. कोई दुर्बल-चित्त मनुष्य, जो मुफ्तखोर आलसियों को पैसे की भीख देकर भले ही अपने आप को सराह ले कि उसने परलोक में अपनी आत्मा के उद्धार के लिए कुछ कर लिया है. यह बात सही हो या गलत, पर इसमें जरा भी सन्देह नहीं कि उसने उस समय इस लोक में अपने राष्ट्र के पतन के लिए अवश्य कुछ कर डाला है !

6. कुछ लोग ऎसे हैं, जिनके लिए देश-भक्ति का अर्थ केवल भूतकाल के गये-बीते गौरव की निरन्तर डीँगें हाँकना भर है. ये दिवालिये साहूकार हैं, जो बहुत पुराने बहीखातों पर, जो कि अब व्यर्थ हैं, गहरी देखभाल करने में जुटे हैं !

7. किसी देश की उन्नति छोटे विचार के बडे आदमियों से नहीं, बडे विचार के छोटे आदमियों पर निर्भर हुआ करती है !

8. किसी भी मत अथवा धर्म को, जो आजकल के विज्ञान सम्बन्धी अन्वेषण के निरोग और शिष्ट परिणामों के साथ मेल नहीं खाता, किंचित अधिकार नहीं है कि वह अपने मूर्ख अनुयायियों पर जबरदस्ती करे या उन्हे अपना शिकार बनाये !

9. सत्य किसी व्यक्ति विशेष की सम्पति नहीं; सत्य किसी ईसा, मोहम्मद या कृष्ण की जागीर नहीं हैं; हमें इनके नाम से सत्य का प्रचार नहीं करना है. यह सत्य किसी भी मनुष्य विशेष की सम्पत्ति नहीं है, बल्कि यह प्रत्येक व्यक्ति की सम्पत्ति है !

10. चाहे कोई भी धर्म ग्रन्थ हो, यदि वह आपकी निर्बलता को दूर नहीं करता, यदि वह आपको मनुष्यता नहीं सिखा पाया, यदि वह आपके मन और आत्मा पर पडे बोझों को परे नहीं हटाता, तो यही बेहतर है कि उसे उठाकर कचरे के ढेर पर फैंक आओ !

11. चाहे आप किसी एकान्त गुफा में कोई पाप करें, आप बिना किसी विलम्ब के यह देखकर चकित होंगें कि आपके पैरों तले की जमीन आपके विरूद्ध साक्षी देती है, आप बिना विलम्ब के देखेंगें कि उन्ही दीवारों और उन्ही वृ्क्षों के जुबान है और वे बोलते हैं ! आप प्रकृ्ति को धोखा नहीं दे सकते! यह एक सत्य है और यही दैवी विधान है !

पठन मूर्खों की जमात

2010-11-14T20:35:00.002+05:30

दुनिया में लकीर के फकीर स्वनामधन्य विद्वानों की कोई कमी नहीं. जहाँ-तहाँ यही लोग बिखरे पडे हैं. किसी भी शिक्षा या सिद्धान्त के तत्व में व्यवहार का जोड मिलाने के लिए ये लोग तैयार ही नहीं होते. जो किताब में लिखा है या जो गुरूओं नें बताया है, बस वही सत्य है, बाकी सब ?--प्रश्नचिन्ह!

इसी विषय में स्वामी रामकृ्ष्ण परमहँस के एक शिष्य की बडी मनोरंजक घटना याद आ रही है------स्वामी जी नें एक दिन अपने प्रवचन में कहा" सब प्राणियों में ईश्वर विद्यमान है. हमें उसका आदर करना चाहिए". बस एक शिष्य महोदय बाहर निकले तो सब प्राणियों को----गधा, घोडा, बैल, कुत्ते को भगवान समझकर नमस्कार करने लगे. इतनें में एक हाथी जो पागल हो गया था, चिंघाडता हुआ आया. उसका महावत हाथी पर ही बैठा बैठा उसे काबू में लाने की कौशिश में जुटा था. लेकिन उसे सफलता नहीं मिल रही थी. इसलिए वह चिल्ला-चिल्ला कर लोगों को आगाह कर रहा था---"बचो! भागो, भागो! हाथी पागल हो गया है!" लेकिन हमारे शिष्य महाशय क्यों भागने लगे? वे हाथ जोडकर और नतमस्तक होकर हाथी देव के आगे खडे हो गए, पर देवता नें उनकी पूजा की कोई परवाह नहीं की, ऎसी सूंड फटकारी कि वे कईं हाथ दूर जा गिरे और लहूलुहान हो गए. जब स्वामी रामकृ्ष्ण नें पूछा कि--"तुम भागे क्यूँ नहीं ? तो जवाब मिला कि "हाथी में तो ईश्वर है न, मैं उस ईश्वर के सामने से कैसे भाग सकता था ?". स्वामी जी नें मुस्कुराते हुए कहा, "पागल हाथी में जो ईश्वर था, उसकी बात तो तुमने मान ली, लेकिन उस महावत में बसा ईश्वर जो तुम्हे आगाह कर रहा था, उसकी बात क्यों नहीं मानी ?"

ऎसे ही पुस्तक कीटों की जो यहाँ एक श्रेणी पैदा हुई है, उसे "पठन मूर्ख" कहा जाता है. चाहे बेशक कितनी ही किताबें चाट डाली हों, कितने ही धर्मग्रन्थों का अध्ययन क्यूं न कर चुके हों लेकिन फिर भी कोरे के कोरे बने हुए हैं. कथनी-करनी का अन्तर देखिये कि शान्ती, प्रेम, सद्भावना, समरसता जैसे नाना प्रकार के विचार सब दिमाग में बसा रखे हैं, लेकिन उसमें इतना पक्का ताला लगा हुआ है कि कहीं गलती से भी कोई विचार प्रत्यक्ष जीवन और व्यवहार में काम न आ जाए.
दुनिया नव निर्माण करे ये मुर्दे गडे उखाड रहे हैं
नहीं समझते 'मूर्ख' अपनी जीती बाजी हार रहे हैं !!

जागती आँखों के सपने.............

2010-11-10T18:16:00.002+05:30

कहते हैं कि अच्छी नींद वह होती है, जिसमें सपने नहीं आते. मैं तो अच्छी ही नींद सोता हूँ. कभी सपने आते भी हैं तो याद नहीं रहते, सवेरे कुछ ध्यान रहता है कि अच्छा सा सपना देखा था, पर क्या, यह याद नहीं आता. बस अच्छाई की जो छाप रहती है, उसी को लिए दिन-भर काट देता हूँ.
बचपन के सपने भी कुछ ऎसे ही होते हैं; जब जागे तो सपने की मिठास बनी रहे, और कुछ याद रहे या न रहे---यही तो चाहिए! अपनी कहूँ तो आप को एक रहस्य की बात बता दूँ-----मुझ में वह मिठास तो बनी ही हुई है; उसी के कारण मैने यह सोच लिया है कि असल में मेरा सब से बढिया सपना वह है जो मैं अब देखूँगा. आज देखूँगा कि कल देखूँगा कि परसों, यह तो कोई सवाल नहीं है; देखूँगा, बस यह विश्वास चाहिए और इसी के सहारे मैं जीवन में बराबर नयी स्फूर्ती और उमंग लेकर आगे बढा चलता हूँ. यह भी सवाल नहीं है कि वह सपना सो कर देखूँगा कि जागते-जागते देखूँगा. क्योंकि असल में सच्ची शक्ति उन्ही सपनों में होती है जो जागते जागते देखे जाते हैं. नींद में देखे गए सपने तो छाया से आ कर चले जाते हैं; जो सपने हम जागते-जागते देखते हैं, वे हमारे जीवन पर छा जाते हैं, उसे आगे चलाते हैं, उसे दिशा और गति देते हैं. जागती आँखों के सपने हमें ऎसे काम करने की शक्ति दे देते हैं जो हम से बिना उस शक्ति के कभी न हो सकते. ये जागते स्वपन असल में आदर्श होते हैं जिन पर हम चलते हैं; ऎसे स्वपन एक आदमी भी देखता है और समाज भी.

बरसों पहले की बात है, हमारे पडोस के मकान में एक सरदार फैमली रहा करती थी, जिनका एक बेहद ही प्यारा सा बच्चा था. बच्चों से अक्सर लोग पूछा करते हैं, " तुम बडे होकर क्या बनोगे?" वैसे ही इस से भी पूछते थे. और वह हमेशा एक ही जवाब देता था, जिस पर सब हंसते थे---"मैं पापा जी वाँगूं वड्डा बणना ए "( मैं डैडी की तरह बडा बनूँगा). पर सोचकर देखें तो हँसने की बात इस में कुछ नहीं है. बात यह है कि यही उस का सपना था. और सपना इसलिए था कि उसे बात-बात पर टोका जाता था कि 'बडे होकर यह करना' 'बडे होकर वह कर लेना', 'बडे होकर यह समझोगे' वगैरह वगैरह. उसने समझ लिया कि बडे हो जाना ही सब समस्यायों का हल है--बडे होते ही सब अडचनें दूर हो जाएंगी, सब ताकत मिल जाएगी, सब चीजें सुलभ हो जाएंगी! जो बनने में कुछ भी बनना सम्भव हो जाये, वही तो बनना चाहिए. बच्चे से कभी पूँछें कि तुम यह लोगे कि वह, तो वह सीधा जवाब थोडे ही देता है ? कहता है, "दोनो-----सब!"

सनातनी ब्राह्मण परिवार में जन्म लेने के कारण ग्रन्थों से तो हमारा वास्ता शुरू से ही रहा है. पढने के लिए जब गुरूकुल भेज दिए गए, ग्रन्थों से पीछा तो तब भी न छूटा. इन्ही शास्त्रों, ग्रन्थों के बीच रहते हमने भी बचपन में कभी एक सपना देखा था. सपना ये था कि बडे होकर हम भी रामचरितमानस जैसा ही कोई ग्रन्थ लिखेंगें. थोडा बडा होने पर जब शरीर के साथ साथ बुद्धि भी विकसित हो बाल से युवा में परिवर्तित हुई तो जाकर समझ आई कि हम कितना मूर्खतापूर्ण स्वपन देख बैठे हैं. अब बचपन में बोया हुआ वो बीज अंकुरित हो भीतर कहीं गहरे अपनी जडे भी जमाने लगा था, सो उसे उखाड फैंकने का भी साहस न जुटा सके. महज इतना किया कि उसकी विशालता की सम्भावनाओं को समाप्त कर उसे बौनजाई रूप दे दिया. ग्रन्थलेखन का वो स्वपन अब महज एक किताब लेखन तक सिमट चुका था.

और देखिए-----यह सपना हमारे साथ ऎसा चिपटा कि उसके बाद जब भी कभी सोच रखी तो सिर्फ किताब लिखने की, या स्वयं की ज्योतिष एवं आध्यात्म विषयक पत्रिका निकालने की. हालाँकि ज्योतिष पर सिद्धान्त, फलित एवं उपाय विषयक तीन पुस्तकें लगभग दो बरस पहले ही लिखी जा चुकी हैं, जिनमें हमारे अपने जीवन का ही नहीं बल्कि अपने पुरखों के भी ज्योतिषीय अनुभवों का सम्पूर्ण सत्व समाहित है. लेकिन फिर भी उन्हे कभी प्रकाशित करने का विचार ही नहीं बन पाया. बस लिखी और लिखकर रख छोडी. कारण, आत्म-प्रचार से दूर रहने की प्रवृति ही इस काम के सदैव आडे आती रही. लेकिन, निरन्तर अपने प्रिय शिष्यों के द्वारा किए जा रहे आग्रहवश, अपनी अनिच्छा को दरकिनार करना पडा. सो, आज वे तीनों पुस्तकें प्रकाशनाधीन है, जो कि ईश्वर नें चाहा तो बहुत जल्द ही आप लोगों के सामने होंगी.

अब आप लोग कहीं ये मत सोचिएगा कि हमारा ये सब लिखने का उदेश्य अपनी आने वाली पुस्तकों के बारे में सूचना देना या कि आत्म-प्रचार करना है. मुख्य विषय तो है-----इन्सान द्वारा इन जागती आँखों से देखे जाने वाले सपनों का. ये इन सपनों का ही तो कमाल है, कि देखते देखते पंडित से एक ब्लागर और ब्लागर से लेखक बनने की राह पर चल पडे हैं. मैने कहा न, सपनों में बडी ताकत होती है ? और यहाँ ब्लाग पर लिखने में भी यही सोचता हूँ कि जो लिखा, वह जब लिखा तब तो अच्छा ही समझ कर लिखा, पर सब से अच्छी तो वह पोस्ट होगी, जो आगे अभी लिखूँगा! ठीक वैसे ही जैसे मेरा सब से अच्छा सपना वह है जो मैं अभी आगे भविष्य में देखने वाला हूँ-----और बचपन से ही बस अभी-अभी देखने की उमंग में आज यहाँ तक चला आया हूँ !

दीपोत्सव की अनन्त कोटी शुभकामनाऎं!!!

2010-11-05T12:11:00.000+05:30

सभी स्नेहीजनों को दीपोत्सव की अनन्त कोटी शुभकामनाऎं !!!

शुभम् करोति कल्याणं,

आरोग्यम धन संपदा|

शत्रु बुद्धि विनाशाय,

दीप ज्योति नमोस्तुते ||

गौरव

2010-10-29T17:03:00.002+05:30

अपने केबिन में कुर्सी पर अपनी भीमकाय देह का बोझ डाले बैठा सरकारी वकील.
जिसके सबूट चरणों में एक गरीब सी दिखने वाली बुढिया अपने बेटे को बचाने के लिए गिरी पडी है.
वकील नें उस बुढिया से निगाह हटाकर मेरी ओर देखा तो उसकी आँखों में मुझे गौरव का अहसास हुआ. मगर न जाने क्यूँ मैं उससे आँख न मिला सका. मेरी गर्दन झुक गई !

_ _

राजनीतिज्ञ---(कुछ हल्का-फुल्का)

2010-10-24T18:06:00.002+05:30

किसी समय की बात है, एक आदमी हुआ करता था. अब यह न पूछिए कि वह कौन था और कहाँ रहता था. कथा-कहानियों में यह आवश्यक नहीं है कि कथा के नायक का नाम, पता, बाप का नाम, निवास स्थान वगैरह का इस प्रकार वर्णन किया जाए, मानो वह किसी झूठे मुकद्दमे में जज के सामने गवाही देने गया है. हाँ तो आप केवल इतना ही समझ लीजिए कि एक व्यक्ति था और एक था उसका पुत्र. एक दिन उसके दिमाग में आया कि जरा अपने बेटे की मनोवृति का तो पता चले कि आखिर उसका झुकाव है किस ओर.
लो जी, उसने अपने पुत्र की मनोवृति का झुकाव जानने के लिए उसकी अनुपस्थिति में एक बोतल शराब, नोटों की एक गड्डी, और एक भगवतगीता उसकी मेज पर धर दिए. उसका विचार था कि यदि लडके नें नोटों की गड्डी उठा ली, तो मैं समझूँगा कि उसका झुकाव कोई बडा सेठ-साहुकार बनने की ओर है अर्थात उसे धन कमाने की चिन्ता होगी. यदि उसने भगवतगीता को उठा लिया तो उसका यह अर्थ होगा कि उसकी रूचि धर्म-कर्म, आध्यात्म की ओर है. अगर कहीं उसने शराब की बोतल उठा ली तो उसका परिणाम यही निकलता है कि वह एक अवारा, ऎबी, दुराचारी व्यक्ति सिद्ध होगा. अब वो व्यक्ति रात को जब घूम फिरकर लौटा तो देखता क्या है कि उसका सपूत बगल में भगवतगीता दबाए,नोटों की गड्ढी जेब के हवाले किए और शराब की बोतल खोलकर पैग पर पैग चढाए जा रहा है. देखते ही बन्दे नें माथा पकड लिया और समझ गया कि यो सपूत आगे चलकर जरूर राजनीतिज्ञ बनेगा..
आजकल राजनीतिज्ञ बनने के लिए इन तीनों साधनों का होना अनिवार्य है. यानि कि धन, शराब और धर्म, इन तीनों का घालमेल आवश्यक है. राजनेताओं नें इसी उपाय से देश भर पर अपना आतंक तथा अधिकार जमा रखा है. धर्म ईमान, प्रतिज्ञा पालन, वचन की लाज, सहानुभूति, भ्रातृत्व आदि दैवी गुणों तो वर्तमान युग की राजनीति से इस कदर उड गए हैं कि जैसे गधे के सिर से सींग. धोखा, बेईमानी, विश्वाशघात, शोषण, लूट-खसोट आदि को नए नए तथा आकर्षक और मनमोहक नाम देकर राजनीति के क्षेत्र में चालू टकसाली सिक्के बना दिया गया है.
राजनीति महारानी की जय हो!!
आज जरा हल्का-फुल्का ही झेल जीजिए. हो सकता है कि आगामी पोस्ट आपकी उम्मीद से भी बढकर भारी भरकम रहे. बिल्कुल इस नेता जी की तरह :)

आप क्यूँ नहीं सोचते ?

2010-10-23T19:55:00.005+05:30

पिछले दो दिनों से तबियत कुछ नासाज चल रही है. इसलिए नैट से जरा दूरी बनी रही. आज आए तो ही मालूम चल पाया कि इन दो दिनों में पुल से कितना पानी बह चुका है. खैर, बहना तो पानी का स्वभाव ठहरा. वो तो बहेगा ही. आप चाहे लाख जतन कर लें, चाहे कैसे भी बन्ध लगा लें, लेकिन वो फिर भी अपने बहने का रास्ता खोज ही लेगा. बहना तो उसका धर्म ठहरा तो वो अपना धर्म निभाएगा ही, चाहे मार्ग कैसा भी जटिलताओं भरा क्यों न हो. कोई इन्सान थोडे ही है कि अपने धर्म को लात मार बैठे.
पता नहीं आपने कभी इस बारे में सोचा है या नहीं, पर देखा जाए तो बात वास्तव में सोचने की ही है. धर्म के बारे में आपने कभी तो सोचा होगा. आत्मा या परमात्मा भी कभी अपके सोचने का विषय रहा होगा. जीवन-मृत्यु, अज्ञान, पाखंड, विश्वास-अन्धविश्वास जैसी चीजों नें भी कभी आपको सोचने के लिए मजबूर किया होगा. मतलब यह कि और भी कईं विषय होंगें, जिनके बारे में आपने सोचा होगा-----चाहे मन मारे ही सोचा हो.
लेकिन मैं तो कहता हूँ कि इतना कुछ सोचने पर भी आपने कुछ नहीं सोचा, क्योंकि जो कुछ भी आपने सोचा, वह सोचा न सोचा एक बराबर है. इसलिए कि आपने शायद यह कभी नहीं सोचा कि अपने बारे में भी कभी फुरसत से सोचा जाये, कभी सोचा भी होगा तो उतनी गम्भीरता से नहीं सोचा होगा. क्यों कि अपने बारे में एक बार भी तनिक गम्भीरता से सोचा होता तो शायद जीवन में फिर दोबारा से सोचने की कभी नौबत ही न आती. इसी सिलसिले में एक कहानी याद आ गई. एक बार गुरू द्रोणाचार्य नें पांडव और कौरवादि अपने शिष्यों की धनुर्विद्या की परीक्षा लेने के लिए सामने वृक्ष पर एक मिट्टी का पक्षी रख दिया और अपने सभी शिष्यों को प्रत्यंचा चढाकर निशाना साधने का आदेश देकर पूछा कि तुम्हे सामने कौन-कौन सी वस्तुएँ दिखाई दे रही हैं. किसी नें पेड कहा, तो किसी नें पत्ते, आकाश आदि अन्य सभी चीजों का ब्यौरा सुना दिया. लेकिन जब अर्जुन से पूछा गया तो उसने बताया कि मुझे तो सिर्फ पक्षी ही दिखाई दे रहा है. आप सोचकर देखें तो आपको पता चल जाएगा कि अर्जुन का वास्तविक अभिप्राय यह था-----" मैं देख रहा हूँ कि मुझे क्या देखते रहना है" गर्ज यह कि जो कुछ हम सोचते हैं, उसे सोचना कहा जाए तो वास्तविकता में वह सोचने की परिधि में ही नहीं आता, क्योंकि गाय भैंसों की जुगाली से लेकर स्टीफन हाकिंस जैसों और अणु-परमाणु वगैरह वगैरह की अदभुतता सोचते हुए भी क्या कभी आप अपने बारे में सोचते हैं?--नहीं, बिल्कुल नहीं सोचते होगें. आँखिन सबको देखिया, आँखि न देखी जाये !
मेरा मानना है कि जहाँ इन्सान के सामने उसके विचारों के खोखलेपन का प्रश्न तनकर कुतुबमीनार की तरह खडा हो जाता है, वहाँ सोचने और नोचने की शक्ति अपनी चरम सीमा पर पहुँच जाती है. लेकिन मेरा विषय इस प्रकार के सोचने से सम्बन्धित नहीं है. अज्ञानी कहे जाने पर बाहर से उसका विरोध करते हुए भी यदि आप अपने भीतर एक अज्ञानी की हरकतों का आभास पाकर दार्शनिक मुद्रा अपनायें और यह सोचने की चेष्टा करें कि वास्तव में आप अज्ञानी हैं या नहीं, तब भी वह मेरे विषय से बाहर है.
वास्तविकता यह है कि हम आप सभी सोचते हैं, किसी गधे को भी एक विशेष दृष्टिकोण से देखकर उसके सौन्दर्य की सराहना करने के बारे में सोचते रहने से आप एक दार्शनिक कहला सकते हैं. पर मेरा संकेत इस सोचने की ओर नहीं है. ईश्वर की कृपा से आप अच्छे खासे दो पैरों वाले मनुष्य है------डार्विन के अनुसार बन्दर के एकदम "नूतनतम संस्करण"---और फिर मनुष्य होने के नाते आपके पास एक सिर भी तो है, ये अलग बात है कि उस सिर में विधाता नें कुछ भरा हो या न हो. वैसे इस दिशा में भी सोचना लाजिमी है, चाहे फिर आपका सोचना किसी की बडी नाक से टक्कर खा-खाकर पीछे उछलता रहे, चाहे कहीं किसी के लिखे हुए पर ही क्यों न अटक जाए. जब तक आप बे-सिर-पैर नहीं हैं और जब तक अपने जैसे सिर-पैर वालों में रहने का आपको जन्मसिद्ध अधिकार है, तबतक यह सब चलता ही रहेगा, लेकिन इतना सोचने पर भी कुछ सोचना बाकी रह जाता है. जैसे यह पोस्ट पढकर किसी अज्ञानी पर तरस खाकर आपका सोचना लाजिमी है. इस पर यदि आपको यह सोच हो जाये कि आप भी यदि "समझदारी" के भूत को अपने वश में कर लेते तो हम जैसों से कहीं अधिक समझदार होते, तो भी आश्चर्य के लिए गुंजाईश बाकी न रहती.
हाँ तो मैं कह रहा था कि इतना सब सोच लेने पर भी कुछ सोचना हमेशा बाकी रह जाता है. आप पूछेंगें कैसे ? पोस्ट पढते-पढते, ध्यान में न रहने के कारण अगर कहीं पूछना भूल भी जाएं तो भी मैं कहूँगा कि सोचते समय आँख और कान बन्द रक्खे जाएं तो आपको खुद ब खुद समझ में आ जाएगा कि जिसे आप आजतक सोचना समझ रहे थे, दरअसल वो सोच थी ही नहीं, सोचने का सिर्फ एक नाटक भर था. असली सोच तो इससे आगे शुरू होती है. जिसके बारे में हम आजतक कभी सोच ही नहीं पाये.
चलिए छोडिये, आप भी सोचेंगें कि कहां की सोच बैठे. लेकिन बात हकीकत में सोचने की ही है. चाहे सोचकर आप बेशक उसे अनसोचा कर दें. यहाँ जो कुछ भी मैने लिखा है या आपके शब्दों में सोचा है, वह किसी "सोचनीय" स्थिति वाले व्यक्ति के बारे में सोचकर ही. लेकिन अब वह ख्यालों से ओझल हो चला है, इसलिए आगे क्या लिखूँ यह सोचने लगा तो फिर सोचता ही रह जाऊँगा. अब बताईये, आपने क्या सोचा ? :-)
चलते चलते:--
इस पोस्ट को लिखने के बाद जब हमने अपने एक मित्र को पढवाया और उनसे इसके बारे में जानना चाहा कि उन्हे ये पोस्ट कैसी लगी, तो मियाँ झट से बोल उठे---" अजी पोस्ट क्या है, निरा एकदम से कूडा है". यहाँ हमसे तनिक गलती हो गई, क्योंकि वो मित्र ठहरे महागम्भीर प्रकृ्ति वाले जीव. उन्हे ये नहीं मालूम कि ब्लागिंग में "ब्रिलियन्ट नोन्सेन्स" जैसी शैली में कुछ हास्य वगैरह भी लिखा जाता है. :-)

आओ भाई...शब्दों की जुगाली करें ( वादे वादे जायते तत्व बोध )

2010-10-21T05:30:00.002+05:30

समाजवादी, राष्ट्रवादी, प्रगतिवादी, नारीवादी, गाँधीवादी, भौतिकवादी, तर्कवादी, संशयवादी, ईश्वरवादी, अनीश्वरवादी, विज्ञानवादी, अज्ञानवादी, बकवादी तथा ओर इनसे अलग भी जितने टाईप के वादी होते होंगें, सब के सब आपको यहाँ हिन्दी ब्लागिंग में मिल जाएंगें. जब इस तरह तरह के भान्ती भान्ती मत, विचारधारा और विश्वासों से जुडे लोग जहाँ जुट जाएं, वहाँ बहस और विवाद के सिवा भला ओर क्या होगा ? अनेक बातों में घोरतम मतभेद होने पर भी "ब्लागिंग" में इस बात पर मतैक्य या सर्वसम्मति है कि "वादे वादे जायते तत्व बोध" अर्थात बात-बात में 'बात' निकल आती है. इसलिए अनेक अवसरों पर तुमुल संघर्ष हो जाने पर भी यहाँ सदैव वाद-विवाद का क्रम बना ही रहता है.

जब कभी विवाद के लिए कोई विषय नहीं भी रहता, तब भी बिना विषय के विवाद चलता रहता है. ओर नहीं तो लोग कम-ज्यादा टिप्पणियों को लेकर ही विवाद शुरू कर देते हैं. अब खाली बैठे भी भला क्या करें. मन बहलाने के लिए कुछ न कुछ तो चाहिए ही न! यूँ भी विवाद के लिए इससे सुलभ विषय ओर हो ही क्या सकता है ? हींग लगे न फटकरी और रंग चोखा.

अपने मनमौजी राम जी, भले आदमी है.....लेकिन सैकुलरी चश्मा पहनते हैं, जो कि आजकल के जमाने में वाजिब भी है. उनका मानना है कि जब तक हम अपने इतिहास, अपने पूर्वज, अपनी तहजीब, अपने धर्म, अपने संस्कार, तथा और तो और अपने आप से भी घृणा नहीं करने लगेंगें, तब तक कोई भी क्रान्तिकारी परिवर्तन नहीं ला सकते और न ही देश और समाज को ही पुरानेपन की गन्दगी से उबार सकेंगें.

बेचारे दिन रात पश्चिम का "हनुमानचालीसा" बाँच रहे हैं, लेकिन आज तक अघाए नहीं. कहीं भी किसी ब्लाग पर धर्म, संस्कृति, आत्मा, परमात्मा, ज्योतिष, मन्त्र-तन्त्र,पूजा उपासना वगैरह का इन्होने नाम पढा नहीं कि इनकी हालात तो ऎसी हो जाती है कि क्या बतायें. बस तुरन्त ही ये उस ब्लागर से सींग फँसा बैठते हैं. उसके बाद बहस मुसाहिबे का कुछ ऎसा दौर शुरू होता है कि यूँ लगता है मानो एकदम से किसी नें मुर्दे में जान फूँक दी हो. उस समय ब्लागजगत की रौनक देखने वाली होती है, वर्ना तो ब्लागवाणी के जाने के बाद ब्लागिंग का सारा रस ही जाता रहा है, पूरे चिट्ठाजगत में हरदम मुर्दानी सी छाई रहती है.

अब "मनमौजी राम" जी, बेचारे जो पिछले कुछ दिनों से इसी खोजबीन में जुटे थे कि कहीं कोई ब्लागर आत्मा-परमात्मा, धर्म, संस्कृ्ति जैसी फालतू की मूर्खता पूर्ण हाँकता मिले तो उससे पंगा लिया जाए. कम से कम एक आध पोस्ट का जुगाड तो बने. अब लिखने के लिए आखिर रोज-रोज सामग्री लायें भी तो कहाँ से.

ऎ ल्यो! हम यहाँ बैठे ये सब लिख ही रहे हैं और मनमौजी राम जी की पोस्ट भी आ गई. शीर्षक तो चकाचक लगाया है---"आध्यात्मिक जुगाली" नाम से. अच्छा अब चलते हैं...देखें तो सही कि बन्धु आज किस से सींग फँसा बैठे :)

क्या रावण सचमुच मर चुका ?

2010-10-17T17:20:00.004+05:30

युग बीते, समय बदला लेकिन आज भी राम और रावण की सेनाएं आमने-सामने खडी हैं. एक ओर सदाचार एवं सदवृति, दूसरी ओर अनैतिकता, भ्रष्टाचार, अज्ञान, अहंकार और तमस.
विरथ राम और रथी रावण में आज भी युद्ध हो रहा है. निष्ठावान, कर्तव्य परायण, सदाचारी पीछे की पंक्ति में और अवसरवादी, भ्रष्टाचारी, पद लोलुप, दुराचारी उन्हे धक्का देकर जीवन के हरेक क्षेत्र में आगे बढकर अग्रिम पंक्ति में अग्रसर हैं. युद्ध चल रहा है....कईं युग बीत गए लेकिन आज तक न तो राम ही थका है और न रावण नें ही अपनी पराजय स्वीकार की है. युद्ध चलता रहा है, चल रहा है और प्रलयकाल तक भी ये युद्ध ऎसे ही चलता रहने वाला है
तो फिर राम-राज्य कब आएगा ? क्या आ पाएगा ? रावण के जीवित रहते भला राम-राज्य कभी आ सकता है ? नहीं! राम-राज्य तो तभी आ पायेगा, जब कि सचमुच रावण का अन्त हो जाए, वो भी लकडी और कागज के रावण का नहीं मन के रावण का, अहंकार के रावण का, अज्ञान, दुर्बुद्धि और कुसंस्कारों के रावण का.
यदि आप चाहते हैं कि इस युद्ध में राम की विजय हो और रावण मारा जाए तो उसके लिए आवश्यकता है---राम के आदर्शों को चरितार्थ करने की. सिर्फ पुतला दहन से भला क्या होगा ? कुछ नहीं.....भला ऎसे भी कहीं ये रावण मरने वाला है ? उसके लिए आवश्यकता इस बात की है कि-------राम का व्यापक आदर्श कर्म-रूप में सामने लाया जाए. रामचरित का पाठ बहुत हो चुका, माला, धूप-दीप, फूल मात्र से राम की पूजा भी बहुत कर चुके. अब समय है कि उनके संकल्प, आदर्श और जीवन दर्शन को अपनाया जाए. स्वकर्मण अभ्यर्च के मन्त्र की आज घर-घर में आवश्यकता है. सत्वस्थ होकर ही ऊर्घ्व की ओर मानव बढ सकता है------अन्यथा नहीं !

अगर ये न कर पाए तो फिर करते रहिए हर साल यूँ ही इस कागजी रावण का दहन, मनाते रहिए विजयदशमी.......लेकिन ये रावण न आजतक मरा है और न ही कभी मर पाएगा....ये फिर भी आपको वहीं खडा मिलेगा, उसी जलते हुए श्मशान में अट्ठहास करता......

हो न हो जरूर पागल है वह !!!

2010-10-16T19:31:00.000+05:30

वो बस कभी तो यूँ ही बिला वजह बैठा बैठा मुस्कुराने लगता है. कभी उसकी आँखे आकाश में टंगी रहती हैं, कभी एकदम से मुखडा माघ के मेघों की तरह गम्भीर बना लेता है. कान श्वान की भन्ती सजग हो उठते हैं, मानों स्वर्ग से कोई सूचना बेतार के तार से उसके पास आ रही हो. सुना है मुसलमानों के नबी हजरत मोहम्मद साहब के समीप वहिश्त से पैगामात आए करते थे, मगर उन्होने तो कुछ किया भी.ये भला क्या करेगा. बैठा कल्पनाओं में जितनी आनन्दानुभुति लेता है, व्यवहारिकता में उससे सौ गुणे घबडाता हैं.

ऎसे आदमी पागल होते हैं. अगर कोई अपने मतलब से, अपने स्वार्थ से मुस्कुराता है या ख्यालों में खोया है, तो वह ठीक है. कम से कम वह पागल तो हरगिज नहीं है. लेकिन अगर कोई बिला वजह के मुस्कुराता है, तो वह मुस्कुराहट का अपव्यय करता है. इस व्यापारिक युग में अपव्यय सबसे खराब चीज मानी जाती है. सो, मुस्कुराहट का भी अपव्यय नहीं होना चाहिए. जो फिजूल बिना कारण के मुस्कुराता है, बिना किसी मतलब के ख्यालों में खोया रहता है तो वह पागल नहीं तो भला ओर क्या है ?
खाने-पीने का भी उसका कोई हिसाब-किताब नहीं. जो मिला सो खा लिया. नहीं मिला, नहीं खाया. अपनी मौज में चाहे बैठे मुस्कुराते रहे चाहे गम्भीरता का पल्लू ओढ लिया. जरूर ही वह पागल है; वर्ना खाना तो आदमी को समय से तीनों टाईम खाना ही चाहिए. इसी दो वक्त की रोटी के लिए आदमी चोरी, डकैती, घूसघोरी, जालसाजी और तरह तरह की बेईमानियाँ करता फिरता है. इसी भोजन के लिए षडयन्त्र होते हैं, हत्याएं होती हैं, तख्तो ताज पलट दिए जाते हैं. भोजन ही तो जीवन की सार वस्तु है. उस भोजन की ओर से लापरवाह ? उस भोजन के बिना भी अलमस्त ? वह जरूर पागल है. यदि वह पागल नहीं होता तो भूख लगने पर समय से खाना तो खाता. लेकिन नहीं चाहे कितनी भी जोरदार भूख लगी हो, वो अकेले बैठे कभी मुस्कुराता रहता है, तो कभी किसी सोच में डूबा दिखाई देता है. जरूर वह पागल है !

मैं शाम-सवेरे, दिन-दोपहर उसे बराबर देखता रहता हूँ. वह हमेशा यूँ ही कभी मुस्कुराता मिलता है तो कभी किसी सोच में डूबा हुआ. मेरे ही घर में रहता है. हालाँकि वो हमारे परिवार का कोई सदस्य नहीं है, इसलिए ये भी नहीं कह सकता कि वो हमारा कोई अपना है. अब उसे पारिवारिक सदस्य भी कैसे कहूँ ? मगर वह मेरे ही साथ रहता है.
न जाने कौन है वो ?........
लोग कहते हैं कि वो "ब्लागर" है...लेकिन न जाने मुझे ऎसा क्यों लगता है कि वो जरूर कोई पागल है.
हाँ शायद " पागल " ही है वो........

क्या आप पढना चाहेंगें ? संडे सुभाषितं

2010-10-10T16:47:00.001+05:30

आजकल हिन्दी ब्लागिंग में लोग क्या पढ रहे हैं, यह ठीक से समझ में नहीं आता. अनुमान तो मेरा यही है कि,ज्यों-ज्यों ब्लागविद्या का विस्तार होता जाता है,पाठक गहरी चीजों से दूर होते जा रहे हैं. मगर, इन सुभाषितों में गंभीर कहे जा सकने वाला तो ऎसा कुछ भी नहीं है.लेकिन इनमें कुछ ऎसा जरूर है कि जो ह्रदय तथा बुद्धि को गुदगुदाना जानता हैं. इसलिए, मुझे थोडी आशा बनी रहती है है कि ये सुभाषित पढे जायेंगें.......

1. व्यवस्था घर की सुन्दरता है; संतोष घर की बरकत है; आतिथ्य घर की शान है; धर्मशीलता घर का कलश है---श्री ब्रह्मचैतन्य

2. आँखें सबने पाई हैं, लेकिन नजर किसी किसी ने------मैकिया वैली

3. जीवन के न्याय पर से मैं अपना विश्वास कैसे खो दूँ, जब कि मखमलों पर सोने वालों के स्वपन जमीन पर सोने वालों के स्वपनों से सुन्दरतर नहीं होते-----खलील जिब्रान

4. ईश्वर की चक्की बडी धीमे चलती है, मगर बारीक पीसती है----जर्मन कहावत

5. अच्छा पडोसी आशीर्वाद है और बुरा पडोसी अभिशाप---हैसिएड

6. अगर हम गिरते हैं तो अधिक अच्छी तरह से चलने का रहस्य सीख जाते हैं----अरविन्द

7. ईश्वर कभी बहरा नहीं होता, सिवाय जब कि आदमी का दिल ही गूँगा हो----क्वार्ल्स

8. हम जिसकी आराधना करते हैं वैसे हो जाते हैं. प्रार्थना का अर्थ इससे ज्यादा नहीं है-----महात्मा गाँधी

9. चिडियों की तरह हवा में उडना और मछलियों की तरह पानी में तैरना सीखने के बाद अब हमें इन्सान की तरह जमीन पर चलना सीखना है------राधाकृ्ष्णन

10. यह ज्यादा अक्लमन्दी की बात हो कि हम उस ईश्वर की बातें कम करें जिसे हम समझ नहीं सकते, और उन पारस्परिक लोगों की बातें ज्यादा करें जिन्हे हम समझ सकते हैं------खलील जिब्रान

11. स्वयं अपने प्रति सच्चे रहोगे तो गैर के प्रति झूठे नहीं हो सकोगे---स्वामी रामतीर्थ

12. जो मनचाहा बोलता है, उसे अनचाहा सुनना पडता है-----संस्कृत सूक्ति

आप शायद ये भी पढना चाहें....भारतीय ज्योतिष और नवरात्रि पर्व

दास्तान-ए-टाईम खोटीकार

2010-10-08T20:29:00.003+05:30

पिछले कुछ दिनों से सोच रहे थे कि चाहे मजाक-मजाक में ही सही, ब्लागिंग की कृ्पा से अपण लेखक तो बन ही चुके हैं. समीर लाल जी नें व्यंग्यकार का ठप्पा भी लगा ही दिया है, तो क्यों न अब कहानीकार बनने की ओर कदम बढाया जाए. लो जी, कुछ दिन तक इसी पर विचार करते रहे और ज्यों ज्यों ये विचार मन में अपनी जडें जमाता गया, त्यों त्यों ही हमारा कहानी लिखने का इरादा मजबूत होता चला गया. सो, एक दिन इरादा बुलन्द करके हम कहानी लिखने बैठ गए, लेकिन ऊपरवाला ही जानता है कि कहानीकार बनने की चाह में हमें कितने पापड बेलने पडे, कितनी परेशानियों का सामना करना पडा. यूँ लगा कि मानो ईश्वर हमें कहानीकार बनने ही नहीं देना चाहता------.

बहरहाल हुआ ये कि हम धैर्य धारण करके कहानी लिखने बैठ तो गए......अभी कहानी लिखनी शुरू भर ही की थी, कि खट् से लाईन चली गई. ससुरा, मुहूर्त ही खराब हो गया. पंचाँग उठाकर देखा तो पता चला कि हम तो शुरूआत ही राहूकाल में कर बैठे. लेकिन भला अब किया भी क्या जा सकता था. सो, अब दिन भर इसी इन्तजार में बैठे रहे कि कब लाईट आए और कब हम लिखना शुरू करें. लेकिन बिजली विभाग वाले भी इतने भलेमानस कहाँ है कि जो एक बार बिजली बन्द कर उसे इतनी जल्दी शुरू कर दें. सारा दिन बीत गया. बिजली न आनी थी और न आई.

खैर, देर रात गए जैसे ही विद्युत विभाग की कृ्पा हुई तो हम झट से कम्पयूटर खोलकर बैठ गए.अब जैसे-तैसे कुछ लिखने की कौशिश की भी तो एक ओर हादसा हो गया. बडी मुश्किल से अभी दो एक पंक्तियाँ ही लिख पाए थे कि गली में सुकवि श्वानों नें अपना कवि सम्मेलन प्रारम्भ कर दिया. अब ऎसे में भला क्या तो दिमाग काम करता और क्या लिखा जाता. कुछ दिन लगातार ऎसे ही चलता रहे. दिन में विद्युत विभाग नाक में दम किए रखता और रात को जैसे ही कुछ लिखने बैठते तो गली भर के श्वान इकट्ठे हो कीर्तन शुरू कर देते. अब तो समझिए कि हद ही हो गई. हमने भी एक दिन आव देखा न ताव, बस पूरे गुस्से में आकर एक लट्ठ उठाया और रात भर मोहल्ले की गलियाँ घूम घूम कर उनकी ऎसी खातिरतवज्जो की, कि ससुरे अब हमारी गली तो गली बल्कि यूँ कहिए कि मोहल्ले में भी दिखाई नहीं पडेंगें.

खैर जी, जैसे तैसे करके हमने अपनी कहानी तो पूरी कर डाली, लेकिन ससुरी एक ओर समस्या खडी हो गई. हुआ ये कि कहानी की लम्बाई उम्मीद से कुछ क्या बल्कि बहुत ही अधिक हो गई. अब बडी भारी समस्या कि इस "भागवत महापुराण" के लिए पाठक कहां से मिले. ब्लागरों से तो ऎसी कोई उम्मीद करना ही फिजूल है कि इत्ती लम्बी कथा को कोई बाँचने बैठेगा. यहाँ तो लोग चार लाईनो की पोस्ट तक नहीं पढते, बल्कि उसपर भी बिना पढे वाह! वाह्! सुन्दर कथा जैसी टिप्पणी टिका जाते हैं, तो भला हमारी इस कहानी को कौन पढने बैठेगा!

अब लगता है कि हमने नाहक ही इत्ती मेहनत कर डाली. इससे अच्छा तो, इतने टाईम में चार छ: व्यंग्य छाप दिए होते या दस बीस कवितानुमा ही कुछ लिख दिए होते. टाईम भी बचता और "वाह-वाह" होती अलग से.......लेकिन शायद इसी को कहते हैं--टाईम खोटीकार.
बहरहाल अभी तो कहानी ड्राफ्ट में सेव करके रख छोडे हैं.....सोचते हैं, हिन्दी ब्लागिंग जब अपनी इस शैशवावस्था से बाहर निकल आएगी, तो छाप देंगें.........

तब तक आप इस माह का अपना राशीफल बाँच लीजिए.......
मासिक भविष्यफल----अक्तूबर 2010( मेष से कन्या राशी)
मासिक भविष्यफल---अक्तूबर 2010 (तुला से मीन राशी)

संडे सुभाषितं

2010-10-03T17:30:00.001+05:30

आज ‘संडे सुभाषितं’ में पुन: आपके लिए प्रस्तुत हैं चन्द सूक्तियाँ…….जिनसे पता चलता हैं कि मनुष्य के जागृ्त मन नें पृ्थ्वी के विभिन्न खंडों में रहकर भी अनन्त युगों तक,जीवन से जूझकर और जीवन को अपनाकर अपने अनुभव द्वारा सत्य को किस प्रकार प्राप्त किया है और उसे किस अमर वाणी में व्यक्त किया है! बकौल सन्त ज्ञानेश्वर: "अमृ्त को कोई अधिकाधिक परोसता जाए,तो क्या कभी कोई कहता है कि 'बस!अब ओर नहीं चाहिए'?". सो,ये ज्ञानामृ्त आपको परोस रहा हूँ….ओर तब तक प्रत्येक रविवार आपको परोसा जाता रहेगा…जब तक कि आप स्वयं नहीं कह देते कि “बख्श दीजिए,बस अब ओर नहीं”:)

1. सच्ची मैत्री का नियम यह है कि जाने वाले मेहमान को जल्दी रूखसत करो और आने वाले का स्वागत करो----होमर

2. यौवन, धन-सम्पत्ति, प्रभुता और अविवेक---इनमें से प्रत्येक अनर्थकारक है, जहाँ चारों हों वहाँ क्या ठिकाना !—हितोपदेश

3. स्वानुभव की बातें शब्दज्ञान हैं; जब कि स्वानुभव आत्मज्ञान हैं, किसी के स्वानुभव की बातें कहने-सुनने से कोई आत्मज्ञानी नहीं हो जाता,वह सिर्फ शब्द-ज्ञानी भर है-----योगवशिष्ठ

4. इस तरह प्रार्थना कर मानों कोई पुरूषार्थ काम न आयेगा, और इस तरह पुरूषार्थ कर कि मानो कोई प्रार्थना काम न आयेगी----जर्मन कहावत

5. धन सिर्फ अपनी जरूरतें पूरी करने के लिए इस्तेमाल की चीज है, उसे नागरिक प्रतिष्ठा और नैतिक उत्कृ्ष्टता का प्रतिनिधि नहीं बना देना चाहिए----विलियम पोर्टर
दौलतमन्द बनने के लिए सिर्फ ईश्वर की ओर से पीठ फेरने की जरूरत है----फ्रांसीसी कहावत

6. एक ज्ञानी की मित्रता दुनिया भर के तमाम बेवकूफों की दोस्ती से बढकर है-----डैमोकिटस

7. अपने को बदल दो, तकदीर बदल जायेगी-----पुर्तगाली कहावत

8. अपने जीवन के हर क्षण मैं यह अनुभव करता हूँ कि ईश्वर मेरा इम्तिहान ले रहा है---महात्मा गाँधी
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मनोविज्ञान का अन्य विज्ञानों से सम्बन्ध

2010-10-02T20:45:00.001+05:30

मनोविज्ञान ( Psychology ) का यदि अन्य विभिन्न विज्ञानों से सम्बन्ध प्रकट किया जाए तो उसका अपना कार्यक्षेत्र पहले से ओर भी स्पष्ट रूप से प्रकाशित होने लगता है.पूर्व के आलेखों( मनोविज्ञान--क्या, क्यों, कैसे ?)तथा (मानसिक क्रियाकलाप तथा उनके भेद (मनोविज्ञान भाग-2) में आपने पढा कि मनोविज्ञान उस शास्त्र का नाम है, जो कि मानसिक व्यापारों(Mental activities) की क्रमबद्ध समीक्षा करता है. इन समस्त मानसिक व्यापारों(क्रियाकलापों) को हम तीन भागों में बाँट सकते हैं. (1) ज्ञान सम्बन्धी (2) संवेदन सम्बन्धी (3) क्रिया सम्बन्धी.

मनोविज्ञान जहाँ इन तीनों प्रकार के मानसिक व्यापारों का स्वरूप प्रकट करता है, वहीं इनमें से प्रत्येक भाग अपनी मीमांसा के लिए विज्ञान की किसी अन्य शाखा के अधीन रहता है. ज्ञान सम्बन्धी मानसिक व्यापारों की विशेष मीमांसा तर्कशास्त्र(Logic) का कार्य है.संवेदन सम्बन्धी मानसिक व्यापारों की विशेष मीमांसा सौन्दर्य शास्त्र का कार्य है तथा क्रिया सम्बन्धी मानसिक व्यापारों की विशेष मीमांसा का कार्य आचार/नीति-शास्त्र (Ethnology) के अधिकार क्षेत्र में आता है. अत: यह विज्ञान की ये तीनों शाखाएं (तर्कशास्त्र, सौन्दर्यशास्त्र, आचार/नीति-शास्त्र) मनोविज्ञान के अन्तर्गत रहती हैं. मनोविज्ञान से इनका भेद कईं प्रकार से दर्शाया जा सकता है.
(1) मनोविज्ञान का कार्यक्षेत्र इन तीनों विज्ञानों से विस्तृ्त है.

(2) मनोविज्ञान वास्तविकता की दृ्ष्टि से मानसिक क्रियाकलापों की समीक्षा करता है अर्थात वह यह दिखलाने का प्रयत्न करता है कि इन क्रियाकलापों का वास्तविक स्वरूप क्या है और वें किस प्रकार एक दूसरे से संबद्ध है. मानसिक जीवन का उदय और विकास कैसे होता है ? सारे विचार में अस्ति की दृ्ष्टि प्रधान रहती है. परन्तु इस के अन्तर्गत उपरोक्त वर्णित तीनों प्रकार के विज्ञान अपने-अपने प्रतिपाद्य क्रियाकलापों की निर्णयात्मक दृ्ष्टि से समीक्षा करते हैं. तर्कशास्त्र (Logic) ज्ञान सम्बन्धी मानसिक क्रियायों की विवेचना सत्यासत्य निर्णय की दृ्ष्टि से करना चाहता है. वह यह बतलाना चाहता है कि हमें कैसे चिन्तन करना चाहिए ?. ताकि हमारा विचार सत्य विचार कहला सके.
नीतिशास्त्र (Ethnology) क्रियामूलक मानसिक क्रियायों की अच्छाई-बुराई की दृ्ष्टि से विवेचना करता है, उस की कार्य समाप्ति इसी में है कि वह हमें अच्छे, बुरे कर्मों का भेद बतला सके तथा आदर्श चरित्र गठन में हमारा सहायक बन सके.
इसी प्रकार सौन्दर्य शास्त्र (Aesthetics) भी सौन्दर्य तथा कुरूपता के भेद का निर्णय करता है. किसी वस्तु की सुन्दरता का अनुभव करते समय जो मानसिक दशा उपस्थित होती है या जिन भावों का उदय होता है, उन का सीधा निरूपण तो मनोविज्ञान के हाथ में है, परन्तु हम एक वस्तु को सुन्दर क्यों कहते हैं ?---इस बात का निर्णय सीधे तौर पर सौन्दर्य शास्त्र का कार्य है.

शरीर का आत्मा के साथ कितना घनिष्ठ सम्बन्ध है, इस पर विस्तारपूर्वक चर्चा हम आगे के लेख में करेंगें. परन्तु यहाँ केवल हमें इतना स्मरण रखना चाहिए कि जितना अधिक हम को शरीर रचना आदि का ध्यान होगा, उतना ही अधिक हम मानसिक क्रियाकलापों को समझ सकेंगें. मनोविज्ञान नें शरीर और आत्मा का घनिष्ठ सम्बन्ध स्वीकार करते हुए "दैहिक मनोविज्ञान" ( Physical Psychology) की स्थापना की है, इसी प्रकार यदि अधिक दीर्घ दृ्ष्टि से देखा जाए तो जीवन विद्या (Biology) भी मनोविज्ञान के साथ अपना सम्बन्ध जोडती चली जाती है. जीवन विद्या चेतन पदार्थों का जड पदार्थों से भेद प्रकट करती है तथा जीवित पदार्थों अथवा प्राणियों के क्रियाकलापों का अध्ययन करती है. यह अध्ययन मानुषिक क्रियाकलापों के अध्ययन में बहुत कुछ सहायक हो सकता है.
क्रमश::.......

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मानसिक क्रियाकलाप तथा उनके भेद (मनोविज्ञान भाग-2)

2010-09-27T21:58:00.001+05:30

मनुष्य की आत्मा का परिचय हमें मानसिक क्रियाकलापों द्वारा ही होता है. प्रत्येक क्षण हम अपने अन्दर किसी न किसी क्रियाकलाप की विद्यमानता पाते हैं. एक हलचल के पश्चात दूसरी, दूसरी के पश्चात तीसरी.….ऎसे ही प्रतिक्षण कोई न कोई मानसिक क्रिया हम सब के भीतर चलती ही रहती है. इन सभी मानसिक क्रियाकलापों को तीन श्रेणियों में बाँटा जा सकता है:----

1. ज्ञान सम्बन्धी---जैसे कि प्रत्यक्ष-ज्ञान, स्मृ्ति, कल्पना आदि

2. भाव सम्बन्धी---जैसे सुख, दु:ख, प्रेम, हर्ष, उत्साह, ग्लानि, क्रोध इत्यादि

3. क्रिया सम्बन्धी--जैसे कि ध्यान, प्रयत्न, प्रवृ्तियाँ आदि

मानसिक क्रियाकलापों के यह भेद उनकी पारस्परिक पृ्थकता का समर्थन नहीं करते. वे प्राय: हमारे मानसिक जीवन में सम्मिलित रूप में ही उपस्थित होते हैं. मान लीजिए.….बाजार में जाते हुए आप किसी कुष्टरोगी को देखते हैं, आपको उसकी स्थिति पर दु:ख होता है. तुरन्त उस की मदद करने का विचार मन में उठता है. विचार कर आप यह निश्चित करते हैं कि मुझे बेचारे इस दीन-हीन, रोगी की सहायता करनी चाहिए. इस निश्चयानुसार अपनी जेब से कुछ पैसे निकालकर उसकी आर्थिक सहायता कर देते हैं.

इस उदाहरण में तीनों प्रकार की मानसिक क्रियायों का समावेश पाया जाता है. उस कुष्टरोगी को देखकर दु:ख का अनुभव, उसकी दु:ख निवृ्ति का चिन्तन तथा सहायता का प्रदान-----भाव, ज्ञान तथा क्रिया तीनों क्रियाकलापों का बोधक है. यद्यपि इन तीनों प्रकार के क्रियाकलापों का भेद प्रकट किया जा सकता है तथापि मानसिक जीवन में उनकी सर्वथा पृ्थकता सम्भव नहीं. जब भी हम मानसिक जीवन का अवलोकन करते हैं तो इनमें से किसी न किसी की प्रधानता अवश्य प्रकट होती है. क्रोध की दशा में भाव की प्रधानता, अध्ययन काल में ज्ञान की प्रधानता, इसी प्रकार किसी कार्य को करने की स्थिति में क्रिया की प्रधानता दिखती है.

नीचे दिए गए चित्र द्वारा इस उपरोक्त कल्पना का भलीभान्ती स्पष्टीकरण हो जाता है......

क्रमश:…….
अन्त में एक बात अपने पाठकों से कहना चाहूँगा, कि हालाँकि विषयगत रूचि न होने अथवा विषय की जानकारी के अभाव अथवा जटिल शब्दावली के कारण कुछ पाठकों को ये विषय थोडा बोझिल लग सकता है, किन्तु यदि आपने आरम्भिक एक दो पोस्टस को थोडा ध्यानपूर्वक समझने का प्रयास कर लिया तो आगामी पोस्टस में आप स्वयं मानने लगेंगें कि इससे सरल और सर्वोपयोगी विषय तो कोई है ही नहीं. यूँ भी, अपने सामाजिक व्यवहार को दक्षतापूर्ण चलाने तथा उसको अधिक शान्तिमय बनाने के लिए मनोविज्ञान से थोडा बहुत परिचय तो सब के लिए ही परम आवश्यक है.

मनोविज्ञान---मन का विज्ञान या आत्मा का ?

मनोविज्ञान----क्या, क्यों, कैसे ?

आगामी पोस्ट में हम बात करेंगें "मनोविज्ञान की कार्यपद्धति तथा इसका अन्य विज्ञानों से सम्बन्ध" के बारे में...... 2 3

सुभाषितं.........(संडे ज्ञान)

2010-09-26T15:28:00.001+05:30

सूक्तियाँ----जिनके स्वाध्याय से मानव मन की सुप्त शक्तियाँ उदबुद्ध होकर उत्साह, प्रकाश और पुरूषार्थ की प्रेरणा बनती हैं. इसमें किसी के लिए भी शंका की कोई गुंजाईश ही नहीं है कि सूक्तियाँ गुणकारी औषधियों के समान ही ह्रदय और मस्तिष्क पर विद्युत भरा प्रभाव डालती हैं. इनका स्वाध्याय मनुष्य की सर्वोतम कल्पनाओं को प्रेरित करने में समर्थ होता है.शताब्दियों का मानव अनुभव तथा गम्भीर चिन्तन के सूत्र जैसी इन सूक्तियों को धरा पर उपलब्ध अमृ्त यूँ ही नहीं कहा गया है.ये कालजयी सूक्तियाँ वास्तव में 'अ-मृ्त' ही तो होती हैं.......तो फिर, क्यों न "संडे ज्ञान" में पुन: आज फिर इसी अमृ्त का पान किया जाए....... स

1. मुझसे यदि कोई पूछे कि जीवन क्या है? तो मैं उसकी व्याख्या करूँगा---संस्कार संचय़...(विनोबा भावे)

2. जनता जितनी बुद्धि शून्य होती है, उसके नेता उतने ही ह्रदय हीन होते चले जाते हैं---(मैक्सिम गोर्की)

3. शब्दों का अर्थ नहीं, अनुभव देखना चाहिए---(शीलनाथ)

4. मानसिक अनुशासन की दृ्ष्टि से अखबार पढना हानिकर है. मन के लिए दस मिनट में चालीस बातें सोचने से बदतर भला क्या हो सकता है ?----(मंजर)

5. इन्सान के लिए ये बडे शर्म की बात है कि वह केवल अपने सभ्य,शरीफ पूर्वजों के कारण ही इज्जत चाहे, और खुद अपने सदगुणों से उसका हकदार बनने की कोशिश न करे---(अज्ञात)

6. जो लोग इतिहास के मजमून बनते हैं, उन्हे उसके लिखने की फुर्सत नहीं होती---(मैटरनिच)

7. दुनिया की हर बेहूदगी का इलाज या तो है या नहीं है;अगर इलाज है तो उसका पता लगाने की कोशिश करो, अगर नहीं है तो उसको धत्ता पिलाने की कोशिश करो---(अज्ञात)

8. हम उपदेश सुनते हैं मणभर,देते हैं टनभर लेकिन ग्रहण करते हैं कणभर---(अल्जर)

9. ऎ उपदेशक! अगर तेरे पास दैविक प्रेरणा का बिल्ला नहीं है तो चाहे तू बोल बोलकर अपनी जान तक दे दे, मगर सब फिजूल जायेगा---(रामकृ्ष्ण)

10. सम्प्रदायों में जो सबसे ओच्छा है वही उपदेशक का काम करेगा---(हजरत मोहम्मद)

11. अर्थ के आतुरों को न कोई गुरू होता है न बन्धु,कामातुरों को न भय होता है न लज्जा, विद्यातुरों को न सुख होता है न नींद,क्षुधातुरों को न स्वाद होता है न समय---(संस्कृ्त सूक्ति)

12. एक क्षण के बाद भी इस शरीर के रहने का क्या भरोसा! फिर भी जीवन की चिन्ता ऎसी है मानो,कल्पान्त तक जीना हो---(संस्कृ्त सूक्ति)

13. काहिल आदमी साँस तो लेता है,मगर जीता नहीं है---(सिसरो)

14. जीवन में जो कुछ भी है,सब पहेली है और एक पहेली का हल दूसरी पहेली है---(एमर्सन)

15. लोग अक्सर अपनी समझदारी की कमी की पूर्ती गुस्से से करते हैं---(डब्लू.आर. अल्जर)

16. अपने ह्रदय के विकारों को धोए बिना,दूसरों का भला करने के लिए दौडने वाला,जमाने भर को उपदेश देने वाला, कीचड से सने हाथों से दूसरे का मुँह पोंछने जाने वाले के मानिन्द है---(गुरू वशिष्ठ)

17.हमें इसकी क्या चिन्ता कि मोहम्मद अच्छे थे या बुद्ध ? क्या इससे मेरी अच्छाई या बुराई में परिवर्तन हो सकता है? आओ, हम लोग अपने लिए और अपनी जिम्मेदारी पर अच्छे बने---(स्वामी विवेकानन्द)

मनोविज्ञान----क्या, क्यों, कैसे ?

2010-09-24T15:39:00.003+05:30

मनोविज्ञान का सब से सरल लक्षण जो परम्परा से प्रामाणिक समझा गया है. यह है कि मनोविज्ञान उस शास्त्र का नाम है जो "आत्मा" का विवेचन करता है अर्थात आत्म-ज्ञान सम्बन्धी शास्त्र का नाम मनोविज्ञान है. इस लक्षण को वर्तमान आधुनिक विज्ञान के रंग से रंगे हुए मनोविज्ञानवेता स्वीकार नहीं करते. वे इस लक्षण में जो बडी आपत्ति देखते हैं, वह स्वयं "आत्मा" शब्द का प्रयोग है. उनके मतानुसार "आत्मा" एक विवादास्पद विषय है. आत्मा प्रकृ्ति से अतिरिक्त एक स्वतन्त्र सत्ता है या नहीं , इस प्रश्न पर दोनों प्रकार के विचार रखने वाले मनोविज्ञान के विद्वान रहे हैं. ऎसी दशा में मनोविज्ञान का लक्षण आत्मा शब्द के प्रयोग से करना प्रारम्भ में ही इस विज्ञान को विवादमय बना देता है.
इस आपत्ति से बचने के लिए कईं विचारकों नें मनोविज्ञान से तात्पर्य ऎसे शास्त्र से लिया है जो "मन" की विवेचना करे. परन्तु मन शब्द भी, आत्मा शब्द के समान वैसी ही कठनाई उपस्थित करता है. तर्क शास्त्र भी किसी अंश में मन(विचार) ही के साथ सम्बन्ध रखता है. ऎसी अवस्था में इन दोनों शास्त्रों का क्षेत्र-भेद आवश्यक प्रतीत होता है.
इन दोनों लक्षणों से अधिक स्पष्ट मनोविज्ञान का लक्षण वह है जो इसे "चेतना" (Consciousness) का विज्ञान कहता है. चेतना शब्द अधिक प्रचलित शब्द है. चेतना का यथार्थ भाव भी सुलभतया उपलब्ध है. सब मनुष्यों को अपने ज्ञान और निज की चेतना का साक्षात बोध होता है. उनकी सता में सन्देह असम्भव है, क्यों कि सन्देह स्वयं "चेतना" का प्रतिपादक है. ऎसी दशा में आत्मा शब्द के स्थान में चेतना शब्द का प्रयोग यद्यपि लक्षण को अधिक सरल तथा सुबोध बना देता है तथापि एक आपत्ति भी उपस्थित कर देता है.
प्रत्येक चेतना वैयक्तिक होने के कारण उसका ज्ञान भी वैयक्तिक होगा. परन्तु विज्ञान की दृ्ष्टि से हमें केवल वैयक्तिक चेतनता का अध्ययन अभीष्ट नहीं, अपितु उन व्यापक सिद्धान्तों के जानने की आवश्यकता है जो अनेक व्यक्तियों की चेष्टा पर घट सकें. यह तभी सम्भव है जब कि वैयक्तिक चेतना के साथ साथ सामूहिक चेतना का परिज्ञान भी हमें प्राप्त हो. ऎसी दशा में मनोविज्ञान का लक्षण और भी अधिक व्यापक होना चाहिए. अत: चेतना की अपेक्षा हमें किसी अधिक व्यापक परिभाषा का लक्षण में प्रयोग करना चाहिए.
बीते कुछ माह की बात है जब हमने इसी विषय पर आधारित एक आलेख मनोविज्ञान---मन का विज्ञान या आत्मा का ? आप लोगों के सम्मुख प्रस्तुत किया था, जिस पर हमें अभी तक भी जिज्ञासु पाठकों की ओर से प्रतिक्रियाएं प्राप्त हो रही हैं. जिनमें से कुछ पाठकों नें इस विषय पर विस्तृ्त जानकारी देने की माँग भी रखी है. सो, स्नेही पाठकों की इच्छा को शिरोधार्य मानते हुए अब से कुछ समय निरन्तर इस विषय पर ही लिखने का प्रयास रहेगा.
दरअसल मनोविज्ञान अपने आप में एक ऎसा विषय है, जिसका अध्ययन प्रत्येक व्यक्ति के लिए उपयोगी है. मनुष्य को सामाजिक प्राणी कहा जाता है. उसकी जीवन यात्रा की सफलता बहुत कुछ उसके सामाजिक कर्तव्यों को भलीभान्ती पालन करने पर आश्रित रहती है. मनुष्य अपने सामाजिक कर्तव्यों का पालन तब तक सफलतापूर्वक नहीं कर सकता, जब तक कि वह समाज निष्ठ अन्य व्यक्तियों के स्वभाव को समझ न लेवे. परन्तु यह कार्य पूर्णतया सिद्ध होना मनोविज्ञान के बिना असम्भव है. इस लिए सामाजिक व्यवहार को दक्षतापूर्ण चलाने तथा उसको अधिक शान्तीमय बनाने के लिए मनोविज्ञान से थोडा बहुत परिचय सब के लिए परम आवश्यक है.
तो, अब विषय को आगे बढाते हुए बात करते हैं कि आत्मा, मस्तिष्क और चेतना---इन तीनों शक्तियों को अस्वीकार करने के पश्चात अब मनोविज्ञान की सबसे नवीन परिभाषा यह है कि जो शास्त्र मानसिक व्यापारों का क्रमबद्ध विवेचन करे------वो मनोविज्ञान है. मानसिक व्यापार किसको कहते हैं ? इसे समझने के लिए हमें थोडी देर अपनी चेतना का अन्तरीय अवलोकन करना चाहिए.
मैं जब ध्यानमग्न होकर अपनी चेतना का अवलोकन करता हूँ तो मुझे वहाँ पर किसी न किसी मानसिक दशा की विद्यमानता नजर आती है. अपने अन्दर मैं या तो अनुभव करता हूँ कि मैं किसी बात का "ध्यान" कर रहा हूं, या किसी पदार्थ की प्राप्ति की मुझे "आशा" लग रही है या किसी विषय में मुझे "सन्देह" उत्पन हो रहा है या मुझ को अपने किसी कार्य के सम्बन्ध में "भय" उत्पन हो रहा है या अपने किसी मित्र का "स्मरण" करके मुझे "प्रसन्नता" हो रही है, या अपने किसी शारीरिक अथवा मानसिक "दु:ख" का अनुभव हो रहा है, इत्यादि इसी प्रकार की अनेक मानसिक अवस्थाओं में से कोई न कोई अवस्था इस समय मेरे अन्तरीय अवलोकन का विषय बन रही है. ध्यान, आशा, दु:ख, सुख, स्मरण, भय, सन्देह, इत्यादि यह सब मानसिक व्यापार हैं. इन सब मानसिक व्यापारों के साथ कोई न कोई विषय सम्बद्ध रहता है. जब मैं चिन्तन करता हूँ तो मेरा चिन्तन किसी विषय को लक्ष्य करके ही होता है. जब मैं कोई सुख, दु:ख अनुभव करता हूँ, तो वह सुख-दु:ख भी किसी विषय के कारणभूत होने से उत्पन होते हैं. उपरोक्त विचार से यह स्पष्ट विदित होता है कि मानसिक व्यापार और उनका विषय दोनों पृ्थक-पृ्थक ज्ञान गोचर हो सकते हैं. मनोविज्ञान केवल मानसिक व्यापारों का ही विवेचन करता है. मानसिक व्यापारों की व्याख्या, उनके परस्पर सम्बन्धों का दर्शाना तथा उन व्यापक नियमों का खोजना है, जिनके अधीन वे मानसिक व्यापार कार्य करते हैं. यही मनोविज्ञान शास्त्र का प्रतिपाद्य विषय है. मानसिक व्यापारों के "विषय" अन्य विज्ञानों द्वारा प्रतिपादित होते हैं.
मनोविज्ञान के इस लक्षण की सार्थकता:-
यह लक्षण क्यों अधिक सर्वप्रिय बन पाया, इस पर भी थोडा विचार करना आवश्यक प्रतीत होता है. प्रथम तो 'व्यापार' शब्द का प्रयोग अति विस्तृ्त अर्थों में लिया जा सकता है, मनुष्य से लेकर सब प्राणियों तक के सम्बन्ध में मानसिक व्यापार शब्द का प्रयोग किया जा सकता है. यदि एक मनुष्य विषय के सन्निकर्ष पर किसी विशेष प्रतिक्रिया अथवा मानसिक व्यापार को प्रकट करता है तो लगभग वैसी ही प्रतिक्रिया या व्यापार पशु-पक्षी, कीट-पतंगें आदि भी प्रकट करते हैं. ऎसी दशा में मानसिक व्यापार का विवेचन मनोविज्ञान शास्त्र के क्षेत्र को बहुत विस्तृ्त बना देता है. जहाँ मानुषी चेतना का विवेचन वैयक्तिक था, वहीं मानसिक व्यापारों का अध्ययन व्यापक तथा सर्वनिष्ठ होने के कारण मनोविज्ञान को वास्तव में विज्ञान कहलाने का अधिकारी बना देता है. किसी शास्त्र को विज्ञान का नाम तभी दिया जा सकता है, जब वह अपने विषय सम्बन्धी घटनाओं का किन्ही सामान्य नियमों अथवा सिद्धान्तों की दृ्ष्टि से प्रतिपादन करे. मनोविज्ञान शास्त्र भी अन्य विज्ञानों के समान प्राणियों के मानसिक व्यापारों का विस्तृ्त अध्ययन करके कईं एक सामान्य नियमों की स्थापना करना चाहता है....
क्रमश:......... धर्म ज्योतिष की सार्थकता

सुभाषितं-------(संडे ज्ञान)

2010-09-19T12:20:00.005+05:30

सूक्तियाँ, जिन्हे पढकर पता चलता है कि मनुष्य के जागृ्त मन नें पृ्थ्वी के विभिन्न खंडों में रहकर भी अनन्त युगों तक जीवन से जूझकर और जीवन को अपनाकर अपने अनुभव द्वारा सत्य को किस प्रकार प्राप्त किया है और उसे किस अमर वाणी में व्यक्त किया है.ये सूक्तियाँ नहीं मानव सन्तति का अक्षय भंडार और अखंड उतराधिकार हैं. यहाँ देश, काल,जाति और भाषा की सीमाओं से परे सारा विश्व ज्ञान के प्रकाश से उद्भासित,सत्य के बल से अनुप्राणित और सौन्दर्य के आकर्षण से एकाकार प्रतीत होता है.ज्ञान की यह कितनी बडी करामात है कि वह मानव मात्र में अभेद ही उत्पन नहीं करता,जीवन की मौलिक एकता का आधार सक्षर वाणी में व्यक्त करता है और इतिहास के पृ्ष्ठों पर अमरत्व की छाप लगा देता है. प्रस्तुत हैं चन्द सूक्तियाँ..........
अपना उल्लू सीधा करने के लिए शैतान भी धर्मशास्त्र के हवाले दे सकता है---(विलियम शैक्सपियर)

हे मन! तुम पहले तो आदमी को खाई में धकेल देते हो और फिर उससे कहते हो कि "जिस हाल में ईश्वर नें तुझे डाल दिया है, उसमें संतुष्ठ रह"---(श्रीब्रह्मचैतन्य)

अतिश्योक्ति वह सत्य है जो बौखलाई हुई हालत में रहती है----(खलील जिब्रान)

लोहा और सोना समान है" यह सच्चे अर्थशास्त्र का मुख्य सूत्र है----(विनोबा)

मेरे कहने पर आप पूर्ण विश्वास रखें" ऎसा कहने वाला व्यक्ति मानवजाति का कट्टर शत्रु है---(विवेकानन्द)

हजार वर्ष तक बिना मन लगाए नमाज पढने और रोजा रखने के बजाय,एक कण के बराबर संसार के प्रति सच्ची अनासक्ति बढाना अधिक उत्तम है---(हुसैन बसराई)

जहाँ अनुकरण है,वहाँ खाली दिखावट होगी,जहाँ खाली दिखावट है,वहाँ मूर्खता होगी—(जानसन)

जो अपनी स्वतन्त्रता खोने से शुरूवात करते हैं,वे अपनी शक्ति खोकर समाप्ति करेंगें---(बर्कले)

जिस क्षण तुम इच्छाओं से ऊपर उठ जाओगे,इच्छित वस्तु तुम्हारी तलाश करने लगेगी,यही नियम है---(स्वामी रामतीर्थ)

दुष्ट आदमी को इज्जत देना, गोया बुखार के मरीज को तेज शराब पिलाना है---(प्लुटार्क)

दुनिया में इज्जत के साथ जीने का सबसे छोटा और सबसे शर्तिया उपाय यह है कि हम जो कुछ बाहर से दिखना चाहते हैं वैसे ही वास्तव में हों भी---(सुकरात)

तूफानी घोडे की रस्सी को ढील देकर उसे चाहे जहाँ जाने देने के लिए अधिक सामर्थ्य की जरूरत नहीं,यह तो कोई भी कर सकता है;मगर रस्सी खींचकर उसे खडा करने में कितने समर्थ हैं ?---(स्वामी विवेकानन्द)

व्यक्ति की महता विचारकता में है. विस्तार के लिहाज से विश्व मुझे घेरकर एटम की तरह निगल जाता है; किन्तु विचार से मैं उसे निगल जाता हूँ----(पास्कल)

मनुष्य को सदैव उद्योग तो करना ही चाहिए. फल उसी तरह मिलेगा. जिस तरह कि उस बिल्ली को मिलता है, जिसके अगर्चे गाय नहीं है मगर दूध रोज पीती है-----(संस्कृ्त सूक्ति)

ब्लागर एकता जिन्दाबाद….."जिन्दाबाद-जिन्दाबाद”

2010-09-17T19:27:00.002+05:30

सचमुच लोगों का भी कोई हाल नहीं है.देखिए अन्तर्र्राष्ट्रीय ब्लागर सम्मेलन हो गया, जिसमें हिन्दी ब्लागर संगठन बनाने जैसा कितना शानदार च जानदार सुझाव भी दे दिया गया, जिसका कि अधिकतर भई लोग समर्थन भी कर चुके हैं, लेकिन इत्ते दिन बीतने के बाद भी अभी तक इस सुझाव को असली जामा ही नहीं पहनाया जा रहा. लोग-बाग कितने जाहिल और नाकारा हो गये हैं. मजे ले लेकर बातें खूब करते हैं, पढते हैं, वाह वाह करते हैं लेकिन ब्लागर संगठन की शुरूआत करने की जहमत कोई नहीं उठाना चाहता. भला क्यों ?
अरे भाई!एक विचार नें जन्म लिया है और आप ही लोग उसका भरपूर समर्थन भी कर रहे है तो फिर काहे नहीं उस विचार को मूर्तरूप दे रहे.भाई यह कोई गैरकानूनी काम तो है नहीं कि डरा जाए.मेरे विचार से भारतीय कानून में ऎसी कोई धारा भी नहीं है कि कोई संगठन खडा करने पर किसी दंड का प्रावधान हो,ओर न ही इसमें गूगल-वूगल या चिट्ठाजगत वगैरह किसी को भी कोई ऎतराज होना चाहिए,तो फिर अभी तक ऎसा कोई संगठन खडा क्यों नहीं किया जा सका. अरे भाई! सिर्फ सोचने भर से कुछ नहीं हुआ करता. खाली-पीली बौद्धिक-वैचारिक जुगाली से यदि यक्ष प्रश्नों का हल हुआ करता तो अब तक इस हिन्दी ब्लागजगत का क्या पूरे देश का कायापलट न हो चुका होता.
हमें इस ब्लागिंग के अखाडे में आए हुए शायद दो बरस के करीब हो चुके हैं,लेकिन सोच रहे हैं कि इस तरफ अब तक हमारा ध्यान क्यूं नहीं गया.वैसे हमें याद आ रहा है कि बहुत पहले ताऊ द्वारा जब हमारा साक्षात्कार लिया गया था,उस समय ऎसे ही एक विचार नें हमारे मन में भी जन्म लिया था..लेकिन वो सिर्फ एक विचार भर था...एक ऎसा विचार जिसका जन्म शब्दों के इस अनन्त ब्राह्मंड में किसी क्षूद्र तारे की भान्ती सिर्फ नष्ट होने के लिए ही हुआ था.उसके बाद से हमने नहीं देखा कि यहाँ पुन:उस विचार को किसी नें जन्म दिया हो...मैं समझ नहीं पा रहा कि अब तक किसी द्वारा इस विषय पर गौर क्यूं नहीं किया गया ?न्यूटन से पहले पेड से फल गिरने पर भी किसी नें गौर नहीं किया था. आदिकाल से फल पेडों से जमीन पर ही तो गिर रहे थे,लेकिन किसी का उस तरफ ध्यान नहीं गया....मानो संसार जन्म-जन्मांतर से न्यूटन का ही इन्तजार कर रहा था कि कब वो आएं ओर पेड से फल गिरते देखकर दुनिया को गुरूत्वाकर्षण का सिद्धान्त दें........
चलिए आगे बढने से पहले एक बात कहना चाहते हैं,कि भईया हम अगर किसी से बडे नहीं तो छोटे भी हरगिज नहीं हैं.बस आप हमें अपने समकक्ष ही समझ लीजिए. सो, उस लिहाज से हम एक मशविरा देना चाह रहे है. वैसे भी दुनिया में कौन किसी को डालर,पौंड दे रहा है,ले देकर सबके पास ये एक मशविरा ही तो हैं बाँटने के लिए. तो हम ये कह रहे थे कि संगठन खडा करने में ही बुद्धिमानी है और अब इसमें तनिक भी देर नहीं करनी चाहिए.लेकिन एक छोटी सी शंका मन में जन्म ले रही है----वो ये कि संगठन बनने के बाद में चर्चा होगी कि प्रधान पद का चुनाव कैसे हो. प्रधान कौन बने? इस पर मतभेद होंगें.विद्वान लोग खेमों में बटेंगें.आपस में कीचड उछालेंगें. वाद विवाद होगा.इन सबसे अच्छा है कि प्रधान पद के लिए पहले से ही ऎसे किसी ब्लागर का चुनाव कर लिया जाए जो कि बृ्हस्पति के सदृ्श विद्वान,शुक्राचार्य की तरह चतुर,सनकादिक के जैसे मायाहीन, चाणक्य की तरह कूटनीतिज्ञ और भूमी के जैसे सहनशील हो----जिससे कि इस मंच को एक सुदृ्ड आधार प्रदान किया जा सके और कल को यह मुद्दा आपसी नौंक-झौंक, सिर फुटौव्वल का विषय न बन सके. (वैसे कुछ लोग ये भी कह सकते हैं कि यदि ऎसा कोई व्यक्ति आज की दुनिया में होता तो यहाँ ब्लागिंग में क्या वो झक मारने के लिए आता:))
खैर जो भी है,इसे सिर्फ हमारा सुझाव ही माना जाए, उस पर अमल करना न करना आप लोगों की मर्जी पर है.लेकिन इतना जरूर कहे देते है कि ये ऎसा सुझाव हैं,जिसमें प्रतिवाद की कोई गुंजाईश ही नहीं है......सो,हमारे विचार से तो इसे तुरन्त स्वीकार कर लिया जाना चाहिए.
वैसे हमारे पास संगठन की रूपरेखा के बारे में भी एक सुझाव है,चलिए वो भी बताए देते हैं,तनिक ध्यान से पढिए.....तो हमारे विचार से इस संगठन में कुछ अलग अलग विभाग/समूह भी बनाए जाने चाहिए......जैसे कि सरकार में होता है रेलवे विभाग, बिजली विभाग, दूरसंचार विभाग वगैरह वगैरह. वैसे ही यहाँ भी कुछ विभाग या फिर छोटे छोटे उपसंगठन बनाए जाने चाहिए,जिनके अपने अपने अध्यक्ष हों,जो कि अपने अपने समूह की जिम्मेदारी संभालें.......ओर वें सभी समूहाध्यक्ष आगे संगठन संचालक के प्रति जवाबदेय हों.मसलन एक उपसंगठन खडा किया जाए "दंगेच्छु हिन्दी ब्लागर्स संगठन" नाम से, जिसका कार्य हिन्दुस्तान के तमाम फसादी, दंगेच्छु, धर्मांध, उठाईगिरे ब्लागर्स को एक साथ एक मंच पर लाना हो.अगर कहीं इस समूह का कोई सदस्य कभी किसी दंगे-फसाद मे पकडा जाए,किसी चोरी चकारी,धोखाधडी के केस मे पुलिस अन्दर कर दे तो समूह के सभी सदस्य एक जगह इकठा हो कर पुलिस के खिलाफ हाय! हाय! मुर्दाबाद! के नारे लगाकर या पुतले फूँक अभियान चलाकर कानून पर सामूहिक दबाव बनाएं ताकि उस "हिन्दी सेवी ब्लागर"को कानून के क्रूर पंजों से मुक्त कराया जा सके.ब्लागर एकता जिन्दाबाद्!
ऎसे ही कुछेक ओर समूह बनाए जा सकते हैं,जैसे कि "राष्ट्रीय सरकारी कर्मचारी ब्लागर्स संगठन"जिसका कार्य होगा समय समय पर संसद भवन के सामने सरकार के विरूद्ध नारे लगाना,ताकि सरकार को विवश किया जा सके कि वो "रिश्वत लेने" को कानूनन वैध घोषित करे.साथ ही सरकारी कर्मचरियों के कार्यकाल में आने वाली अन्य विभिन्न प्रकार की दिक्कत,परेशानियों को दूर करने हेतु कुछ सामूहिक प्रयास भी समय समय पर किए जाते रहें.
"सम्मान जुटाऊ ब्लागर्स संगठन".इस समूह का कार्य होगा कि जब भी संगठन के किसी सदस्य के यहाँ कोई प्रभात फेरी, जागरण, कथा कीर्तन या फिर कोई जलूस वगैरह निकालने का प्रोग्राम हो तो ब्लागर्स की भीड जुटाकर अपने मोहल्ले,शहर के लोगों के सामने अपनी पहचान के झंडे गाडें जा सकें. अडोसी-पडोसी, नाते-रिश्तेदार भी देखकर दंग रह जाएं कि बन्दे का कितना भारी रसूख है.कितनी दूर दूर तक इनकी जान पहचान है........
हाँ तो भाईयो!अब हमने तो अपने सुझाव आप लोगों के सामने रख दिए.......वैसे सुझाव तो हमारे पास ओर भी बहुत सारे हैं,बिल्कुल थोक के भाव.लेकिन अभी इतने से ही काम चला लीजिए.पहले तो ये देखना बाकी हैं कि आप लोग इन सुझावों को असली जामा पहनाते भी हैं कि नहीं....खैर, हमरा काम तो था मशविरा देना,मानना न मानना आप की मर्जी......राम जी भली करें.बोलिए--"ब्लागर एकता जिन्दाबाद":)

ज्ञानवाणी:-बाबा लीडरानन्द जी कह गए हैं कि दुनिया को बदलने की बडी बडी बातें करने वाले, लम्बी-लम्बी हाँकने वाले यदि पहले खुद में बदलाव ला सकें तो शायद ये दुनिया खुद-ब-खुद बदल जाए.......बिना किसी संगठन के !!!

हे सूर्य! तुम जरा कुछ देर से आया करो........

2010-09-15T12:32:00.000+05:30

सूर्य लालिमा लिए उदित होता है और बराबर बढता जाता है और इन्सान ? दिन भर अपने स्वार्थ साधन एवं दूसरों को मूंडनें की कोशिश में लगा रहता हैं. सूर्य दरअसल हम लोगों के सदगुणों को परखने आता है, सुबह से शाम तक परखता है और जब थक जाता है तो थोडी देर के लिए विश्राम करने चला जाता है. दूसरे दिन फिर सोचता है कि चलो बच्चों का अन्धेरा दूर करूँ, उनमें जागृ्ति लाऊँ, उजाले से उनका ह्रदय प्रकाशित कर दूँ. ओर यही कामना लेकर वह तरोताजा बना आता है.

हम लोगों नें उसकी यह चीज तो परख ली है. उसकी हर दिन की आशा को आशा न कह उषा, सवेरा, प्रभात, सुबह, प्रात:काल, दिन, उजाला, लालिमा वगैरह न जाने कैसे कैसे नाम जरूर इस्तेमाल करने लगे हैं. लेकिन मन के अन्धेरों को हम दूर नहीं करना चाहते. बस तिमिर को अन्दर सहेजे बैठे हैं. आज अगर हमारे वे पूर्वज होते जो इसका कारण जानने के लिए बराबर साधनाओं, तपस्यायों में जुटे रहते थे, उन्हे मैं बता देता और वें भी जान जाते कि अब उनके वंशज उलूक पूजक हो गए हैं.
हमें अब अन्धेरा अधिक प्रिय हो गया है. पर्दे के पीछे कोई कार्य बडी सफाई से हो सकता है और होता है. हम तो उसके रोज आने जाने से भी आजिज आ गए हैं. यदि वह कुछ देर करके आया करे और कुछ जल्दी चले जाया करे तो हम अधिक पसन्द करेंगें. तब हम उसके लिए धन्यवाद भी देंगें और यह भी बता देंगें कि वह घबराए नहीं, निश्चिंत रहे, हम प्रगति की ओर बढते जा रहे हैं................

I Know the Better Course But I Follow The Worse

सुभाषितं.........(संडे ज्ञान)

2010-09-12T19:50:00.003+05:30

मेंढक दौड रहा है, उसके पीछे साँप दौड रहा है, साँप के पीछे मोर, मोर के पीछे शेर और शेर के पीछे शिकारी भाग रहा है. अपने अपने आहार विहार के लिए सब व्याकुल हो रहे हैं, पर पीछे जो चोटी पकडे काल खडा है; उसे कोई नहीं देख रहा-----(संस्कृ्त सूक्ति)

सज्जन का क्रोध क्षणभर का होता है, साधारण आदमी का दो घंटे, नीच आदमी का एक दिन-रात ओर महापापी का मरते दम तक-----(संस्कृ्त सूक्ति)

ह्रदय के आह्वान पर प्रेम, आत्मा के आह्वान पर धर्म और पेट के आह्वान पर क्रान्ति प्रकट होती है---(संस्कृ्त सुभाषित)

पैगम्बर सौ बार पैदा हो इससे भला क्या होता है,जब तक वह तुम्हारे अन्दर पैदा नहीं हुआ------(खलील जिब्रान)

मेरी राय मानो, अपनी नाक से आगे न देखा करो, तुम्हे हमेशा मालूम होता रहेगा कि उसके आगे भी कुछ है, और वह ज्ञान तुम्हे आशा और आनन्द से भर देगा-----(बर्नाड शा़)

महान कार्य सम्पन्न होते हैं पर्वतों पर आसन जमाने से, सडकों पर धक्का-मुक्की करने या लाऊड-स्पीकरों पर चिल्लाने से नहीं-----(विलियम ब्लैक)

कोई ज्ञण ऎसा नहीं है जो कर्तव्य से खाली हो-----(सिसरो)

प्रभात का मार्ग रात के अन्धेरों से होकर ही गुजरता है------(खलील जिब्रान)

प्रकृ्ति जो काम तुम्हारे लिए निर्धारित करे, उसे उसका काम समझकर पूरा कर दो. जब वह खेल बदलना चाहे तो परिवर्तन में अपना नया पार्ट अदा करना आरम्भ कर दो-------(स्वामी रामतीर्थ)

काम करने वालों को आराम मिले और आराम करने वालों को काम मिले, तो इसी से बहुत सी शिकायतें, बहुत सी समस्याएं दूर हो जाएं------(मालूम नहीं)

पढकर बिना टिप्पणी दिए खिसक जाने वाला कभी भी "ब्लागरत्व" की प्राप्ति नहीं कर सकता-----(पं.डी.के.शर्मा "वत्स" :))